Home Blog Page 7

மா.செல்லதுரை கவிதைகள்

0

மா.செல்லதுரை

நிழல் யுத்தம்

ளற்ற அறையின் சுவர்களில்
பழைய சித்திரங்கள் தானாகவே
வர்ணம் பூசிக்கொள்கின்றன.
​கதவடைத்த இதயத்தின் இடுக்கில்
கசியும் வெளிச்சமாய்
துரத்தப்பட்ட முகங்கள் மீண்டு வருகின்றன.
​வறண்ட நதியில் திடீரெனப் பாயும்
கானல் நீரைப் போல
புதைக்கப்பட்ட சொற்கள் உயிர்த்தெழுகின்றன.

​யாராவது ஒரு வழிப்போக்கன்
தன் பாதச்சுவடுகளை இங்கே விட்டுச்செல்லட்டும்
இல்லையேல் இந்த நிசப்தம் என்னைக் கொன்றுவிடும்.
​ஒரு வீணான அரட்டையோ
அர்த்தமற்ற சிரிப்போ இப்போது தேவை
இந்த மௌனம் ஒரு பெரும் வலை.
​இருளின் ஆழத்தில் ஒரு பழைய
வாசனை வீசத் தொடங்குகிறது
அது நான் தொலைத்த வசந்தத்தின் எச்சம்.

​தூசி படிந்த கண்ணாடிக்குள்
இப்போது தெரிவது என் பிம்பமல்ல
நான் எரிக்க நினைத்த கடந்த காலத்தின் சாம்பல்.
​ஒவ்வொரு வினாடியும் ஒரு யுகமாய் விரிய
தனிமை என்னைத் தின்னத் தொடங்குகிறது.

யாராவது ஒரு சிறு கல்லை எறியுங்கள்
இந்த அசைவற்ற குளம் அலைபாயட்டும்.
​நிசப்தம் என்பது வெறும் காலியிடம் அல்ல
அது நாம் ஒளித்து வைத்த ரகசியங்களின் ஊர்வலம்.


பாதுகாப்பான ஒரு மதிய இடைவேளை

​அவர் தனது காபியைக் கலக்குகிறார்
சர்க்கரை கரைகிறது
அவர் தனது புகையிலையைப் பற்றவைக்கிறார்
சாம்பல் உதிர்கிறது.
​பக்கத்தில் யாரோ அழுகிறார்கள்
ஒருவர் சத்தமாகச் சிரிக்கிறார்
இன்னொருவர் காதலைச் சொல்லத் துடிக்கிறார்

அவர் மட்டும் ஜன்னல் வழியே வேடிக்கை பார்க்கிறார்
தனது சட்டைப் பொத்தான்களைச் சரி செய்தபடி.
​அவருக்குத் தெரியும்
ஒரு புன்னகை என்பது உதட்டில் விழும் கீறல்
ஒரு அழுகை என்பது சட்டையில் விழும் கறை
அன்பு என்பது மாத இறுதியில் வரும்
கட்ட முடியாத தவணைப் போலத் தொந்தரவானது.

​ஒவ்வொரு முறையும் யாரிடமாவது பேசும்போதும்
தன் இருப்பிலிருந்து ஒரு துண்டு காணாமல் போவதை
அவர் தன் கையில் இருக்கும் கடிகாரத்தில் பார்க்கிறார்
தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள
அவர் ஒரு செய்தித்தாள் கொண்டு முகம் மறைக்கிறார்.

யார் மீதும் அக்கறை இல்லை
யார் மீதும் வெறுப்பு இல்லை
அவர் ஒரு கல்பதுமை அல்ல
அவர் வெறும் ஒரு கோப்பு
அடுக்கி வைக்கப்பட்ட அலமாரியில்
தூசி படிந்தபடி…
மிகவும் பத்திரமாக இருக்கிறார்!


நிழல் மனிதர்களின் விருந்து

​வெற்று ஆசனங்களின் மௌனத்தில்
இல்லாதவர்களின் இருப்பைத் துழாவுகிறேன்.
நிரப்பப்படாத ஒரு பீங்கான் கிண்ணம்
என் விரல்களுக்கு இடையே சூடேறுகிறது.

​எஞ்சிய கறைகள் படிந்த சுவடுகள்
யாரோ விட்டுச் சென்ற ரகசியங்களின் சாட்சிகள்.
நிறம் மாறிய அந்த விளிம்புகளில்
இன்னும் ஒரு சிரிப்போ அல்லது பெருமூச்சோ
உறைந்து கிடக்கக் கூடும்.

​காற்று மட்டும் அமர்ந்திருக்கும் நாற்காலிகளில்
பழைய உரையாடல்களின் வாசனை வீசுகிறது.

துடைக்க மறுக்கும் கரங்கள்
மறதியின் தூசியை விலக்கி வைக்கின்றன.
​பரிமாறப்பட்ட திரவத்தின் ஆவி
காற்றில் ஒரு ஓவியத்தைத் தீட்டுகிறது.
என் பார்வையின் எல்லையில்
இன்னும் இரண்டு ஜோடிக் கண்கள்
மின்னுவதாய் ஒரு பிரமை.

​கூட்ட நெரிசலில் தொலைத்ததை
இந்த வெற்றிடங்கள் மீட்டுக் கொடுக்கின்றன.
ஒற்றை உயிருக்கான பானம் என்றாலும்
இங்கே பங்கிட்டுக் கொள்ள
மௌனங்கள் காத்திருக்கின்றன.

​ஒளி ஊடுருவும் இந்தச் செறிவில்
தனிமை என்பது வெறுமையல்ல;
அது பல மனிதர்களின் நினைவுகளால்
நெய்யப்பட்ட ஒரு மெல்லிய போர்வை.

​சுவரோரத்து நிழல்கள் அசையும்போது
நானும் அவர்களும் பேசிக்கொள்கிறோம்;
குடிக்கப்படாத கோப்பைகளின் வழியே
வாழ்க்கையின் ருசி இன்னும் கூடுகிறது.
​ஒரு துளி கசப்பும் ஒரு துளி இனிப்பும்
காலத்தின் தட்டில் சரிசமமாய் விழுகின்றன.

நிரம்பியிருப்பதைக் காட்டிலும்
காலியாய்க் கிடக்கும் அந்த இடங்களே
என் இருப்பை முழுமையாக்குகின்றன.
​இப்போது, இந்தத் தருணம்
வெறும் பானம் அருந்தும் பொழுதல்ல;
மறைந்திருக்கும் ஆன்மாக்களோடு
நடத்தப்படும் ஒரு ரகசிய ஊர்வலம்


இருப்பின் கசடறியும் கணக்கு

​பழைய விசிறியின் சத்தம்
காற்றைக் கிழித்துச் சுழல்கிறது.
அறையெங்கும் பரவியிருக்கும் புழுக்கம்
உடலின் உப்பு நீரில் தன் பெயரை எழுதுகிறது.

​வெளியே தார்ச் சாலைகள்
உருகும் ஒரு கருப்பு நதியைப் போல
மக்களின் காலணிகளை விழுங்குகின்றன.
எல்லோரும் ஏதோ ஒரு வரிசையில்
தங்கள் முறைக்காகக் காத்திருக்கிறார்கள்.

​காலாவதியான நாட்காட்டியின் தாள்களில்
காலம் தன் நகங்களால் கீறிச் செல்கிறது.
அங்கே பதிவாகும் ஒவ்வொரு குறியீடும்
நிறைவேறாத ஆசைகளின் சாட்சியம்.

​சீலையின் ஓரத்தில் வழியும் வேர்வை
தொண்டைக்குள் இறங்கும் மலிவான சாராயத்தை விட
அதிகக் காரமாக இருக்கிறது.

வாழ்க்கை ஒரு மருத்துவர் போல
புதிய நோய்களைப் புன்னகையோடு அறிமுகப்படுத்துகிறது.

​கூட்ட நெரிசலில் உரசும் தோள்கள்
அன்பைப் பகிர்ந்து கொள்வதில்லை;
அவை தங்களின் தனிமையைப் பாதுகாக்கும்
தற்காப்புச் சுவர்களாய் இருக்கின்றன.

​குடிநீர் குழாயில் சொட்டும் ஒவ்வொரு துளியும்
வற்றிப்போன ஏரியின் நினைவை
வெறுமையால் நிரப்புகிறது.

நேற்றைய சண்டையின் காயங்கள்
இன்றைய வெயிலில் செந்நிறமாக மின்னுகின்றன.

​சாலையோரச் சுவர்களில்
ஒட்டப்பட்டிருக்கும் பழைய விளம்பரங்கள்
கிழிந்து தொங்கும் தோல் போல
இந்த நகரத்தின் முதுமையைச் சொல்கின்றன.

​யாரோ எறிந்துவிட்டுப் போன
சிகரெட் துண்டின் கடைசிப் புகையில்
ஒரு சாம்ராஜ்யமே எரிந்து சாம்பலாகிறது.
இங்கே எஞ்சியிருப்பது
தசைக்குள் ஊடுருவும் இந்தத் தகிப்பும்
காலியான பாக்கெட்டுகளின் அமைதியும் தான்.

​குப்பைத் தொட்டியின் ஓரம் அமர்ந்து
உலகை ஏளனமாகப் பார்க்கும் ஒருவன்
எந்தப் பதிவேட்டிலும் தன் பெயரைக் கோருவதில்லை.
ஏனெனில், அவன் இப்போது
முழுமையான அநாமதேயத்தின் சுவையைத்
தன் நாவின் நுனியில் உணர்கிறான்.

​இருப்பிற்கும் இறப்பிற்கும் இடையே
நீளும் இந்தப் பெரும் வெப்பத்தில்
யாரும் யாரையும் மன்னிப்பதில்லை.
வெறும் எச்சிலால் நனைக்கப்பட்ட
ஒரு காகிதத்தைப் போல
இந்த வாழ்க்கை மெல்லக் கிழிந்து கொண்டிருக்கிறது.
​பார்வையில் துளிர்க்கும் இந்தக் கசப்பு
உண்மையைச் சொல்வதற்கு
மிகவும் வசதியாக இருக்கிறது.
இங்கே வருகைப் பதிவேடுகள் இல்லை;
வெறும் மிச்சங்கள் மட்டுமே உள்ளன.


திறக்கப்படாத பேழை

​காலத்தின் புழுதி படிந்த சாளரத்தின் வழியே
வெறுமையின் நிழல்கள் மட்டும்
உறவாடிக் கொண்டிருந்தன;
நானோ ஒரு சிறு துவாரத்தின் வழியே
பரிச்சயமான வானத்தைப் பார்த்தபடி
ஒரே திசையில் அமர்ந்திருந்தேன்.

​நிகழ்வுகளின் சத்தம் கேட்காத செவிகளில்
மௌனம் ஒரு பழைய ராகத்தைப் பாடிக்கொண்டிருக்க,
என் கவனத்தின் எல்லைக்கு அப்பால்
எத்தனையோ மாற்றங்கள்
தடயமின்றி நிகழ்ந்து முடிந்தன.

​இன்று தற்செயலாகத் திரும்பிய கணத்தில்
திறக்கப்படாத ஒரு பழைய பேழையிலிருந்து
பீறிட்டெழும் பேரொளி ஒன்று
இருளின் தடித்த திரையைக் கிழித்தது;

அந்தத் ஒளிப்பிழம்பு என் இதயத்தின்
ஆழமான அறைகளை அதிரச் செய்தது.

​இத்தனை காலமும் என்னருகிலேயே
மறைந்திருந்த அந்த ரகசியம்
இப்போதுதான் என்னைத் தொடுகிறது;
பயன்படுத்தப்படாத திறவுகோல்களும்
வாசிக்கப்படாத காவியங்களும்
இன்னும் எத்தனையோ மூலைகளில்
துயில்கொண்டிருக்கின்றன.
​விழித்திருக்கும் கண்களுக்கு மத்தியிலும்
நாம் குருடாகவே வாழ்ந்துவிடுகிறோம்;

கையெட்டும் தூரத்தில் காத்திருக்கும்
முழுமையை அடையாளம் காணாமல்
வெறும் நிழலோடு மல்லுக்கட்டித் தீர்கிறது
தனிமையின் நீளமான நாட்கள்.

***

மா.செல்லதுரை – புதுக்கோட்டையைச் சேர்ந்தவர். கடந்த 25 ஆண்டுகளாகத் தனியார் மருத்துவமனை ஒன்றில் மக்கள் நலன் சார்ந்த பணியில் அர்ப்பணிப்புடன் ஈடுபட்டு வருகிறார். வாழ்வியலின் எதார்த்தங்களையும், மனித உறவுகளின் நுட்பங்களையும் மிக நெருக்கத்திலிருந்து கவனிக்கும் வாய்ப்பை எனது பணி எனக்கு வழங்கியுள்ளது. புதுக்கோட்டை தமிழ்ச் சங்கத்தின் உறுப்பினராகச் செயல்பட்டு இலக்கிய நிகழ்வுகளில் தொடர்ச்சியாகப் பங்காற்றி வருகிறார். மின்னஞ்சல்: chellathuraimariappan@gmail.com

ஆர்.கே.ஜி கவிதைகள்

0


ஆர்.கே.ஜி

அல்பினிஸ்ட் – Alpinist

அமெரிக்காவின் சிகரமான கேப்பிடாலின் பாறைகள்
என் உடலின் அங்கமாக மாறியிருந்தன.

அந்த உயரத்தில்
உருவங்கள் இல்லை.

என் கண் முன்
உருவங்கள் மசிந்து
வண்ணங்களாக மாறத் தொடங்கியிருந்தது.

பச்சைக் குளமாக
கூர்மையானப் பைன் மரங்களின் தொகுப்புகள் மட்டும்.

வானிலிருக்கும் தேவர்களுக்கு
வண்ணங்கள் மட்டுமே கிடைப்பதால்
அவர்களால்
உலகை
ஓரளவிற்குத் தான் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது.

அந்த உயரத்தில்
நான் சிறுநீர் கழித்தாலும்
எச்சில் உமிழ்ந்தாலும்
யாரும் கேட்கப் போவதில்லை.

ஏனோ
அந்தப் பாறைகளை முத்தமிடவேத் தோன்றியது.

அத்தனை உயரத்தில் நிற்கும் பொழுது
இனம் புரியாத ஒரு தனிமை மனதைக் கவ்வுகிறது

வாழ்வை
இத்தனை நாள் இல்லாத
உக்கிரத்துடன்
கொண்டாட்டத்துடன்
தரிசித்தபடி நிற்கிறேன்.

நான் பொதுவாக மிகைப்படுத்துவதை விரும்ப மாட்டேன்.
இருந்தும்
என்னால் இதை தீர்க்கமாக உணர முடிகிறது.

இந்த கணத்தில்
என்னைப் போன்ற மலையேறிகள்
மாட்டர்ஹார்ன் – மாண்ட் பிளாங்க் – எல்ப்ரஸ் என
உலகெங்கும் உள்ள மலை சிகரங்களில்
ஊர்ந்து கொண்டிருப்பார்கள்.

இந்த உலகில்
மனிதனின் மகத்தானப் பயணம் எதுவும்
தனியாக நிகழ்வதில்லை.


இணைய மனிதர்கள்

திரையில்
நாங்கள் இருவரும் ஒவ்வொரு பக்கமாக நின்றோம்.

அவன் பெயர்
எனக்கு சரியாகத் தெரியவில்லை
மன்னிக்கவும், அவர் பெயர்.
வயது
ஐம்பதைத் தொட்டிருக்க வேண்டும்.
வயதைக் கடந்த நரை.

என்னைப் பார்த்த மாத்திரத்தில் அவர் சிரித்தார்.
காரணம் நான் அவரது மகளின் வயதை ஒத்திருக்க வேண்டும்.
நானும்
மெலிதாகச் சிரித்தேன்

நாகரிகம் சொல்லித் தந்த வணக்கங்களை
முழு மனதுடன் ஒதுக்கி வைத்தோம்.

எந்த எதிர்ப்பார்ப்பும் இன்றி
அவர் பாடத் தொடங்கினார்.
நெற்றியில் திருநீறு. பளீர் சட்டை.
இவ்வளவு சீர்மை இருந்தும்
ஏனோ அவருக்கு கரடானக் குரல் தான் வாய்த்திருந்தது.

பதிவுக்கு முன்
கபீரின் பாடல்களில் ஏதாவது ஒன்றைப் பாடுவது என
இருவருமே உற்சாகத்துடன் தீர்மானித்தோம்.

அந்த மனிதர்
கண்களை மூடியபடி
‘பாணி மே மீன் பியாஸி
மோஹி சுன் சுன் ஆவே ஹாசி’
எனக்கு விருப்பமான
அந்தப் பாடலின் முதல் வரிகளுடன் தொடங்கினார்.

கபீர் சொல்கிறார்
‘தண்ணீரில் மீன்கள் தாகமாக இருக்கின்றன
அதைக் கேட்க கேட்க
எனக்கு சிரிப்பு தான் வருகிறது’

அவர் சரணத்தை முடிக்க
நானும் இயன்ற வரை
பாட்டின் பொருளையும் இசையையும் கெடுக்காமல்
தெரிந்த ஹிந்தியில் பாட்டைத் தொடர்ந்தேன்.

பல வருடங்கள் கழித்து பாடுவதால்
என் குரலைக் கேட்க
எனக்கே சிரிப்பாக இருந்தது.

இருவரும் சிறிது காலம் கபீரின் உலகில் சஞ்சரித்து விட்டு
எங்களுக்கு வாய்யக்கப்பட்ட
அற்ப உலகங்களுக்குள் நுழைந்தோம்.

நான்
என் உடலை
இரவுகளில் மிருகமாக புசித்துக்
கொண்டிருந்த அந்த கோரத்திடமிருந்து
முறையாக விடுதலையாகி
ஒரு வாரம் ஆகிறது.

இப்பொழுது
பெற்றோர்களின் துணையின்றி
தனியாக வாழ்கிறேன்.

இணையத்தில் தோன்றிய அந்த மனிதர்
சென்ற மாதம் தான்
சாலை விபத்தில்
தன் மகளை இழந்திருக்கிறார்.
வாகனம் எரிந்து
நான்காம் நிலைத் தீக்காயங்களுடன்.
இருவருக்கும் பொதுவான நண்பர் ஒருவனின் மூலம் இதை அறிந்து கொண்டேன்.

என்னை
அவர் மகளாகக் கொண்டாடத் தேவையில்லை
அந்த அசிங்கமெல்லாம் நிகழத் தேவையில்லை.

நான் விரும்புவது
அந்த மனிதனுக்கு
அவர் மகளின் நினைவு போய்,
என் நினைவும் போய்,
அந்தப் பாடலின் உணர்வு மட்டுமே
எஞ்ச வேண்டும்.


ஷெனாய்

அங்கிருந்த அனைவரும்
அவனது ஒவ்வொரு அசைவையும்
உன்னிப்பாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள்.

அவனுடைய உடலில்
இத்தனை நாள் மறைந்து கிடந்த காயங்கள் அனைத்தும்
ஒவ்வொன்றாக
தங்களை அறிமுகம் செய்து கொள்ளத் தொடங்கின.

சில வருடங்களுக்கு முன்
சுமார் நாற்பது வயதில்
இசையின் மீது பெரும் பித்து கொண்டு
அவன் தனது நீண்ட பயணத்தைத் தொடங்கினான்.

ரிஷிகேஷ் – கங்கையின் ஆரவாரம்
கார்வார் – அரேபியக் கடலின் கூச்சல்
குமுளி – பூச்சிகளின் இரைச்சல்
சிதம்பரம் – காண்டாமணியின் அதிர்வு
அமிர்தசரஸ் – மந்திர முணுமுணுப்பு
மஸூரி –மலைக் கூம்பை மேகங்கள் தொட்டுச் செல்லும் அரவம்
புஷ்கர் – அசையும் மணலின் ஒலி

‘இந்தியா’ என்னும்
பிரம்மாண்ட ஒலிச் சித்திரத்தை
அவன் தரிசிக்கத் தொடங்கினான்.

இந்த நீண்டப் பயணத்தில்தான்
அவனுக்கு அந்த இசைக் கலைஞன் அறிமுகமானான்.
காசியில்
கங்கையை தரிசித்தபடி
அவ்வப்போது சுருட்டைப் புகைத்துக் கொண்டு
எளிய ஒரு குல்லாயை அணிந்தபடி
செனாய் வாசித்துக் கொண்டிருந்த
அந்த வயோதிகனைத்தான்
தனது ஆதர்சக் கலைஞனாகக் கொண்டாடத் தொடங்கினான்.

ஒருமுறை
மழைக்காலம் முடிந்த பின்
‘பாலாஜி காட்’ என்னும் படித்துறையில்
அமர்ந்து கொண்டு
நள்ளிரவின் அமைதியில்
கங்கையின் மேற்பரப்பில்
தேவர்களின் நட்சத்திரங்களும் மனிதர்களின் தீபங்களும்
ஒன்றாய் மின்னிக் கொண்டிருந்த வேளையில்
அந்த வயோதிகன்
செனாயில் மீட்டிய மால்கவுன்ஸ் ராகத்தை
அவன் அருகிருந்து கேட்க நேர்ந்தது.

அக்கணம் அவன் அடைந்த அனுபவத்தை
இப்போது
அவன் முன்னால் நின்று கொண்டிருக்கும் அனைவரிடமும்
நூறு முறையாவது பகிர்ந்திருப்பான்.

அந்த நம்பிக்கையைக் கொண்டு
அவனுக்கு மிகவும் நெருக்கமான அக்கலைஞனின் இசையை
மருத்துவமனையில்
அவனது காதருகே ஒலிக்கச் செய்தார்கள்.
நிச்சயமாக
பைரவியில் விழித்துக் கொண்டுவிடுவான்
என நம்பினார்கள்.
அவனும் நம்பினான்.

‘உஸ்தாத் பிஸ்மில்லா கான்’ என்னும்
அந்த உன்னதத்தை
தனது உயிர்த்தெழுதலால்
மெய்ப்பிக்க வேண்டும் என விரும்பினான்.

உடலின் ஏதாவது ஒரு பாகத்தை அசைத்து
தனது நம்பிக்கையை
தனது விசுவாசத்தை
அவர்களிடம் கடத்த வேண்டும் என நினைத்தான்.

அவன் விரும்பியது போல
அவனது கைகள் அசையவில்லை.
கால்கள் பனைமரத் துண்டுகளாகின.
கண்களை அவனால் சிறிதும் திறக்க இயலவில்லை.

எரிச்சலுடன்
அந்த இசையின் உன்னதத்தை
அவர்களிடம் மெய்ப்பிக்க முடியாமல்
இறந்து போனான்.

இசையின் சார்பாக
அவன் மீண்டும் எழாதிருக்க
பெரிய கல் ஒன்றை
அவனைப் புதைத்த இடத்தின் மேல் நட்டார்கள்.


கூப்பர்

இன்று
சாதாரணமாகத் தான்
என் மாலை நடையைத் தொடங்கினேன்.

சூரியன் அர்த்தநாரியாய்
மேகம் ஒரு பாகமாக நின்றான்.

என் முன்னால்
மெலிதான இளவேனில் காற்று
பாதி துளிர்த்திருந்தக் கிளைகளை
வருடிச் சென்றது.

அங்குமிங்கும்
ஒன்றிண்டு வாகனங்கள்
சிதறிக் கிடக்கும்
நெகிழிக் குப்பைகள்.

இதற்கெல்லாம் சிறிதும் சம்மந்தம் இல்லாமல்
தெருவின் ஓரத்தில்
ஒரு கூப்பர் பருந்து
தனது கால்களின் அடியில்
எதையோ ஒன்றை மறைத்தபடி நின்றது.

கண்கள் அசையாமல்
தனது உடலின் மொத்த இடையையும்
கால்களின் அடியில் குவித்து
தன்னை விட அளவில் சிறிய
ஒரு பறவையின் மேல்
அழுந்தி நிற்கும்
அந்தப் பருந்தின் தோரணையைப் பார்க்க
ஏனோ
பதுமாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஞானியின் தோற்றம் தான்
மனதில் எழுந்தது.

பருந்து
அந்தச் சிறியப் பறவையின் கழுத்தைக் கொத்தி
அதன் இறகுகளை ஒவ்வொன்றாகப் பிய்க்கத் தொடங்கியது.

உயிர்
அந்த சிறியப் பறவையின் மீது
பசையாக ஒட்டிக் கிடந்தது.

பருந்தின் மீது ஒரு கல்லை எறிய வேண்டும்.
உடன் வந்திருந்த தோழியிடம் என் விருப்பத்தை தெரிவித்தேன்.

“யார் எதை எப்படி சாப்பிட்டாலும்
அதை நாம் தடுக்கக் கூடாது”

உண்மை தான்
இன்னும் சில காலம் கழித்து
ஒரு பறவை
என் மீது ஆசனமிட்டு
என்னை உண்ண வரும்.
அப்பொழுது
அதை நான் தடுக்கப் போவதில்லை.


ஒரு முறையாவது கொண்டாடிவிடுவோம்

வரிக்குதிரை
ஒட்டகம்
நீர்யானை
மான்
வரையாடு
எருமை
காட்டுப்பன்றி

இவர்களையே
சமீபகாலமாக சிந்தித்து கொண்டிருக்கிறேன்

நீங்கள் நினைப்பது போல
நமக்கு சொல்லித் தந்தது போல
இவர்கள் அஃறிணை அல்ல
உயர்திணை

காரணம்
இவர்கள்
எந்த ஆதரவும் இல்லாதபோதும்
போராடுகிறார்கள்

தலைவர்கள் என்று
யாரும் ஏற்றுக்கொள்ளாத போதிலும்
போராடுகிறார்கள்

மறுநாள்
தாங்கள் கொல்லப்படலாம் என்று தெரிந்திருந்தும்
போராடுகிறார்கள்

இந்தப் போராட்டம்
அவ்வளவு மகத்துவம் வாய்ந்ததல்ல
என்று தெரிந்திருந்தும்
போராடுகிறார்கள்

உண்மையில்
இவர்கள் தான் களத்தில் இருப்பவர்கள்.
இவர்கள் தான் போர்வீரர்கள்.

ஏதோ ஒரு மிருகம்
அவர்களை விழுங்குவதற்கு முன்
நாம்
ஒரு முறையாவது
அவர்களை கொண்டாடிவிடுவோம்.

***

ஆர். கே. ஜி – இயற்பெயர் ராம் கார்த்திக் கணேசன். 2013 ஆம் ஆண்டு கனடாவின் கனகார்டியா பல்கலைக்கழகத்தில், இயந்திர பொறியியல் துறையில், முதுகலைப் பட்டம் பெற்றவர். தற்பொழுது டொரோண்டோவில் உற்பத்தி நிறுவனம் ஒன்றில் பணியாற்றி வருகிறார். தமிழ் நவீன இலக்கியக் குரல்களுள் ஒன்றான இவரின் நாவல்கள், ‘பாடுவான் நகரம்’ மற்றும் ‘அகம்’, யாவரும் பதிப்பகத்தின் வெளியீடாக வந்துள்ளன. இவர் மொழிபெயர்த்த ‘கிருஷ்ணர்கள்’, கறுப்பினக் கவிஞர்களின் கவிதை தொகுப்பு, 2026ல் வெளியாகத் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. மின்னஞ்சல்: ramkarthiksgm@gmail.com

புகைப்பட சாட்சியம்

0

“ரகு ராய் அவர்களின் நினைவில்”

-கு. ஜெயபிரகாஷ்

“The camera is an extension of your soul.”

கு ராய் (Raghu Rai) மறைந்துவிட்டார் என்ற செய்தி கேட்ட அடுத்த கனம் அவர் எடுத்த புகைப்படங்கள் எல்லாம் கண்முன் தோன்றி மனதை பிசைந்தது. அவரின் மூன்றாம் கண்ணாக அவரின் கேமரா இருந்தது. இந்த கேமரா ஒரு கருவியல்ல; அது ஒரு தியானம். ஒரு புகைப்படக் கலைஞர் பார்ப்பதற்கும் மேலாக உணர வேண்டும் என்பதை நிரூபிக்கும் பணி அவருடையது. 

ரகு ராய் இருந்த காலத்தில் உலகம் சற்றே வேறுபட்டதாக இருந்தது. ஏனெனில் அவர் அதை பார்த்த விதம் வேறுபட்டது. ஒளி, நிழல், மனித முகம், மௌனம் ஆகியவை அனைத்தையும் அவர் ஒரு கலைஞனாக மட்டும் அணுகவில்லை; ஒரு சாட்சியாக, ஒரு கேள்வியாக, சில நேரங்களில் ஒரு காயமாக அணுகினார். அவர் எடுத்த ஒவ்வொரு புகைப்படமும், “இது நடந்தது” என்று சொல்லவில்லை; “இதை நீ உணர்ந்தாயா?” என்று கேட்டது போல இருக்கும்.

தெருக்களில் நடக்கும் சாதாரண மனிதர்களின் நடைகளில் அவர் ஒரு வரலாற்றைக் கண்டார். கூட்ட நெரிசலில் ஒரு தனிமையைப் பிடித்தார். குழந்தையின் சிரிப்பில் ஒரு நிலையற்ற மகிழ்ச்சியை, முதியவரின் கண்களில் ஒரு காலத்தின் சுமையைப் பதிவு செய்தார். அவர் படங்களில் மனிதர்கள் இருந்தார்கள்; ஆனால் அவற்றை நிரப்பியது மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த அமைதி, பயம், நம்பிக்கை, உடைந்த கனவுகள். அந்த படங்களைப் பார்க்கும்போது, நாம் அவற்றை உணருவோம். (“Don’t shoot what it looks like. Shoot what it feels like.”)

 இருளின் மறுகரையில் ஒளி பெற்ற உண்மை “Bhopal Gas Tragedy” என்ற இருண்ட இரவில், உலகம் உறங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு கலைஞனின் கண்கள் விழித்திருந்தன. அந்த விபத்தை அவர் பதிவு செய்த விதம், செய்தி மதிப்பைத் தாண்டி, மனித நெஞ்சின் தாங்க முடியாத கனத்தை உலகிற்கு உணர்த்தியது. ஒரு குழந்தையின் உறைந்த உடல், அதைத் தாங்கிய மனிதனின் கைகள். அந்த ஒரு தருணம், காலத்தின் மீது ஒரு குற்றச்சாட்டு போல் நின்றது.

“அந்த புகைப்படம் ஒரு படம் அல்ல; அது மனித அலட்சியத்தின் சாட்சியம். அந்த சாட்சியம் இன்னும் நம்மை அமைதியாக விசாரிக்கிறது: ‘நாம் உணர்ந்தோமா? அல்லது பார்த்துவிட்டு மறந்தோமா?’” இந்த ஒரு புகைப்படம் இந்தியாவை மட்டுமல்ல உலகமே துக்கத்துடன் திரும்பிப் பார்த்தது.

“Magnum Photos” போன்ற உலகத் தர மேடைகள் அவரை கலைஞனாக ஏற்றுக்கொண்டபோதிலும், அவர் எந்த மேடையையும் தன் கலைக்கு எல்லையாக நினைக்கவில்லை. அவரது frame-கள் சீரான அமைப்பைத் தேடவில்லை; அவை உண்மையைத் தேடின. குழப்பத்திலும் அவர் ஒரு இசையைப் பார்த்தார்; அந்த இசை சில நேரங்களில் வலியால் நிரம்பியதாக இருந்தாலும், அது உண்மையானது.

இந்தியாவின் மனித அதிர்வுகளை அவர் தனது கேமரா வழி வெளியே கொண்டு வந்தார். இந்திரா காந்தியின் உருவம் முதல், சுதந்திரத்தின் உணர்ச்சி பிம்பமாக அவர் எடுத்த படங்கள் ஒரு தேசம் தனது ஆத்மாவைக் கண்டுகொள்ளும் கண்ணாடியாக இருந்தன.

அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை பெரும்பாலும் மௌனமாகவே இருந்தது. ஆனால் அந்த மௌனம் வெறுமை அல்ல; அது அவரது கலைக்கு இடமளித்த அமைதி. புகழ் அவரைத் தேடியது; ஆனால் அவர் புகழைத் தேடவில்லை. அவர் தேடியது ஒரு உண்மையான தருணம். புனையப்படாத, அப்படியே இருக்கும் வாழ்க்கை. மனிதர்களின் அருகில் சென்று, அவர்களின் கண்களில் தங்கி இருக்கும் கதைகளை அவர் கேட்டு, அவற்றை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். அந்த அணுகுமுறை அவரை ஒரு புகைப்படக் கலைஞனாக மட்டுமல்ல, ஒரு மனிதநேயத்தின் குரலாக மாற்றியது.

அவரது படங்கள் ஒரு சமூக ஆவணம் மட்டுமல்ல; அவை ஒரு தத்துவம். மனித வாழ்க்கை எவ்வளவு அழகானதோ, அதே அளவு உடைந்ததுமாக இருக்கிறது என்பதைச் சொல்லும் ஒரு அமைதியான சிந்தனை. அந்த சிந்தனை இன்றும் நம்மை இழுத்துக்கொண்டு செல்லுகிறது.

இன்று அவர் இல்லை என்று நாம் சொல்லும்போது, ஒரு கேள்வி நம்முள் எழுகிறது: “அவரைப் போன்ற பார்வை மீண்டும் பிறக்குமா?” அவர் எடுத்த ஒளி இன்னும் உலகின் பல மூலைகளில் பரவிக்கிடக்கிறது. அந்த ஒளி மங்கவில்லை; அது இன்னும் நம்மைத் தொட்டுக்கொண்டே இருக்கிறது.

அவரது படங்கள் அருங்காட்சியகங்களில் மட்டுமல்ல; அவை மனித நினைவுகளில் பதிந்திருக்கின்றன. அவை நம்மை அமைதியாகச் சிந்திக்க வைக்கின்றன, சில நேரங்களில் நம்மை சற்று வலியடையச் செய்கின்றன, ஆனால் அவை எப்போதும் நம்மை உண்மைக்கு அருகில் கொண்டு செல்கின்றன.

ரகு ராய் மறைவது ஒரு முடிவு அல்ல; அது ஒரு நீண்ட ஒளியின் பிரதிபலிப்பு. அவர் எடுத்த ஒவ்வொரு புகைப்படமும், “வாழ்க்கை இங்கே இருந்தது” என்று சொல்லும் ஒரு சாட்சியாக உள்ளது. அவர் இல்லாவிட்டாலும், அவர் பார்த்த உலகம் இன்னும் நம்மை நோக்கி இருக்கிறது. நாமோ அதை உணரத் தயாராக இருக்கிறோமா என்று அமைதியாகக் கேட்கிறது.

காலம் கடந்தும் அவரின் புகைப்படங்கள் கருப்பு வெள்ளையாக நினைவில் இருக்கும். அந்த கருப்பும் வெள்ளையும் உணர்வுகளின் வர்ணங்களாக இன்னும் தொடர்கின்றன. இப்போது ரகு ராய் இல்லை; ஆனால் அவர் குறிப்பிட்ட உலகம் இன்னும் இருக்கிறது. 

***

கு.ஜெயப்பிரகாஷ் – திருவண்ணாமலை மாவட்டம். “முனைவர்” “சா” என இரண்டு  குறுநாவலும் “ஹீராபோரா” என்ற சிறுகதைத் தொகுப்பும் “மரமும் மண்ணுத்தாத்தா” என்ற குழந்தைகளுக்கான அறிவியல் கதைகளும் வெளிவந்திருக்கிறது. உயிரித்தொழில்நுட்பவியல் முனைவர் பட்ட ஆய்வை மேற்கொண்டு வருகிறார். கல்விப்புலத்தில பல சர்வதேச அளவில் பல ஆய்வுக் கட்டுரைகளும் புத்தகங்களும் வெளிவந்துள்ளது. புழுதி என்ற இணைய இதழை நடத்திவருகிறார். மின்னஞ்சல்: phycojai@gmail.com

அன்றாடத்தின் துரு

0

கணேஷ் பாபு

மாடியில் இருந்து கீழே வந்துகொண்டிருந்தபோதே கிருஷ்ணமூர்த்தி மாமாவின் குரல் கேட்டது. ஒருகணம் படிகளில் கால் தடுமாறியது. நிலை மீண்டபின் யோசித்தேன். கீழே செல்லத் தயக்கமாக இருந்தது. ஆனாலும் வேறு வழியில்லை. நான் வீட்டில் இருக்கும் தகவல் இந்நேரம் அவருக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கும். சிறிது நேரத்தில் அவரே மாடிக்கு என்னைப் பார்க்க வரக்கூடும். அதற்கு முன் நானே அவரைச் சந்தித்துவிடுவது உரையாடலின் நீளத்தைக் குறைப்பதற்கு உதவக்கூடும். வரவேற்பறை சோபாவில் சாய்ந்தமர்ந்து அப்பாவிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தவர், என்னைப் பார்த்ததும் வழக்கமான அதிகார தோரணையில் பேசத் துவங்கினார். 

“வாடா, காலேஜ் லீவு போல? ஒரு ஃபோன் போட்டிருந்தா நேத்தே வந்திருப்பேன்ல?”. நல்லவேளை என்னுடைய நேற்று இவரிடம் இருந்து காப்பாற்றப்பட்டுவிட்டது. நேற்றுக்கு இருந்த அதிர்ஷ்டம், இன்றுக்கு இல்லை. இவரிடம் மாட்டிக்கொண்டது. அவருக்கு என்ன பதில் சொல்வது என்று விழித்துக்கொண்டிருந்தபோதே அடுத்த கேள்வியைக் கேட்டார், “அலமாரில எதுக்குடா இத்தனக் கதப் பொஸ்தகங்கள வச்சிருக்கிற? சும்மா எடத்த அடைச்சுக்குட்டு இருக்கே, இதுக்குப் பதிலா பார்க்குறதுக்கு லட்சணமா ஏதாவது ஒரு பொருள வைக்கலாம்ல?”, என்றார். 

“இதெல்லாம் நவீன இலக்கியச் சிறுகதைகள் மாமா. நாவல்களும் இருக்கு” என்றேன்.

“அதெல்லாம் கிடக்கட்டும்டா, இதுனால என்ன லாபம்?”, என்றார்.

அவரிடம் நான் கோபப்படுவதில்லை. அவர் ஒரு பழுத்த லௌகீகவாதி. வெற்றிகரமான வியாபாரி. லௌகீக லாபங்களுக்கப்பால் அவர் எதையும் பொருட்படுத்துவதில்லை. அவருக்குத் தெரிந்த காகிதம் என்பது, ரூபாய் நோட்டுத்தான். புத்தகங்கள் குறித்தும் வாசிப்பு குறித்தும் என்ன சொன்னாலும் அவரால் அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்கிறபோது எதற்காக அவருக்கு விளக்கம் கொடுத்து வீணாக நம் சக்தியை விரயமாக்கவேண்டும்? ஆகையால், அவருக்குப் புரியும் வகையில் அவருடைய அலைவரிசையிலேயே பேசி அவரைக் கடந்துசென்றுவிட வேண்டும் என்று நினைத்தேன். நான் சொன்னேன், “மாமா, ஒரு பேச்சுக்கு இந்த அலமாரி முழுக்க புத்தகங்களுக்குப் பதிலாக கட்டுக் கட்டாக பணம் இருக்குன்னு வைச்சுக்குவோம், அப்ப நீங்க என்ன சொல்வீங்க?” 

அதைக் கேட்டதும் அவர் விழி விரிந்தது. “அப்படியும் இருக்குமாடா? அவ்வளவு பணம் வச்சிருக்கியா? இருந்தா எனக்கும் கொஞ்சம் கொடுடா” என்றார்.

சரிதான், அவ்வளவுதானா நீங்கள்? என்று நினைத்துக் கொண்டேன். “மாமா, ஒரு பேச்சுக்கு பணம்னு சொன்னேன். உடனே உங்களுக்கு எவ்வளவு சபலம் தட்டிருச்சு பாத்தீங்களா?. ஒருவகையில் நான் சொன்னது உண்மைதான் மாமா. நீங்க இந்த அலமாரில பாக்குற புஸ்தகங்கள் எல்லாமே உங்க கண்ணுக்கு வெறும் தாளாத் தெரியலாம். என் கண்ணுக்கு எல்லாமே பொற்காசுகள் உள்ள புதையலு மாமா, தலைமுறைக்கும் நீடிக்கக்கூடிய செல்வம்” என்றேன். 

இப்போதும் நான் சொன்னது அவருக்குப் புரியவில்லை. “சரிதான் போடா, உன் கண்ணுக்கு இதெல்லாம் புதையலாத் தெரியுதுன்னா உன் கண்ணத்தான் செக் பண்ணனும்”, என்றார்.

“செக் பண்ண வேண்டியது என் கண்ணையல்ல. உங்க மனசத்தான்” என்று சொல்ல நினைத்தேன். மரியாதை கருதி சொல்லவில்லை. உடனே, அவர் என்னைப் பேச்சில் வென்று விட்டதான பாவனையில், புன்னகையுடன் சோபாவில் சாய்ந்து அமர்ந்தார். “பாட புஸ்தகத்தப் படிக்காம, இதெல்லாம் என்ன நேர விரயம்? இதப் படிக்கிற நேரத்துல போட்டித் தேர்வுகளுக்கான புஸ்தகங்களப் படிச்சா வாழ்க்கைல முன்னேறலாம்ல” என்றார். என் அப்பா அவருக்கு ஏற்ற பதிலைச் சொன்னார், “இங்க உக்காந்து இட்லியும் வடகறியும் திங்கற நேரத்துல உன் கடையில உக்காந்து வியாபாரம் பாத்தா, கூட நாலு காசு பாக்கலாம்ல மூர்த்தி” என்றார். வழுக்கி விழுகாததான பாவனையில் மாமா சொன்னார், “உண்மதான் மாமா, ஆனா, விடிஞ்சதிலிருந்து இருட்டற வரைக்கும் கல்லாவுலயே உக்காந்திருக்கேன். வருஷக்கணக்கா இப்படியே இருந்தா ஒரு மிஷின் மாதிரி ஆயிருவேன். அதனால்தான், ஒரு ஆசுவாசத்துக்கு இப்படி அக்கா வீட்டுக்கு வந்துர்றது” என்றார். 

அப்பா சொன்னார், “அவனுக்கும் அப்படித்தாண்டா. பாடத்தையே படிச்சுட்டு இருந்தா அவனுக்கும் தான் ஒரு மிஷின் மாதிரி ஆயிடறதா நினைக்கிறான். அதனால இப்படிப்பட்ட புஸ்தகங்களப் படிச்சுட்டு ஆசுவாசம் தேடிக்கிறான். உனக்கு என் வீடு எப்படியோ அப்படித்தான் இவனுக்கு இந்த அலமாரியில இருக்குற புஸ்தகங்கள்”.

“மனுசன எந்திரமாகிறதுல இருந்து காப்பாத்தக்கூடிய எந்த விஷயமும் நல்ல விஷயம்தான மாமா”, என்றேன்.

“என்னமோ சொல்றீங்க” என்றவாறு இது சம்பந்தமான பேச்சை நீடிக்க விரும்பாமல், வியாபார விஷயங்களை அப்பாவிடம் பேச ஆரம்பித்தார் மாமா. அந்தச் சிறிய இடைவெளியில் அவரிடம் இருந்து தப்பித்து வெளியே வந்தேன். 

ஆனால், மீண்டும் அன்றைய மாலையே அவரிடம் மாட்டிக்கொள்ள நேர்ந்தது. ஊரின் முக்கியமானதும் அழகியதுமானதொரு சிவன் கோயிலுக்குச் சென்றிருந்தேன். மாலை வேளையில் வானிலிருந்து பொன்மயமான சூரியப் பிரபைகள் கோயில் கோபுரத்தின்மீது பொழிந்து கொண்டிருந்தன. சிற்பங்கள் யாவும் பொன்னொளியில் குளித்துக் கொண்டிருந்தன. சிற்பங்களையெல்லாம் ஒவ்வொன்றாக விழிவிரித்துப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கையில், என் முதுகில் பலமாக ஒரு அடி விழுந்தது. திரும்பிப் பார்த்தால், கிருஷ்ணமூர்த்தி மாமா சிரித்துக்கொண்டிருந்தார். “ரொம்ப நேரமா, உன்னப் பார்த்துட்டிருக்கேன். கோயிலுக்கு வந்தமா, நேரா கருவறைக்குப் போய் சாமியப் பாத்தமா, வந்தமான்னு இல்லாம, இது என்னடா, கோபுரத்த இத்தன நேரம் பாத்துட்டுருக்க” என்றார். 

“நீங்க என்ன மாமா, திடீர்னு கோயில் பக்கம் தலையக் காட்றீங்க” என்றேன்.

“ஜோசியக்காரன் சொல்லிருக்காண்டா, ஒன்பது வாரம் இந்தக் கோயிலுக்கு வந்து விளக்குப் போட்டா வியாபாரம் விருத்தியாகுமாம்ல, அதனாலத்தான் வந்தேன்”, என்றார்

“ஒரு விஷயத்துல இறங்கினா அதுல கண்கூடா ஒரு லாபம் இருந்தாத்தான் இறங்குவீங்க, இல்ல மாமா?” என்றேன்

“ஆமாண்டா, இல்லாட்டி, இந்தக் கோயிலுப் பக்கம் வர்றதுக்கு எனக்கென்ன ஒன்ன மாதிரி கிறுக்கா பிடிச்சுருக்கு?”, என்றார். 

நான் ஒன்றும் சொல்லாமல் சிற்பங்களைப் பார்த்தபடி இருந்தேன். மீண்டும் துவங்கினார், “நான் கேட்டதுக்கு பதிலச் சொல்றா, கோயிலுக்கு வந்தவன் சாமியக் கும்பிடாம, இங்க என்ன சிற்பத்தப் பாத்துட்டிருக்க? என்றார். 

“கோயில் சாமி கும்பிடுறதுக்கு மட்டுமில்ல மாமா. இது ஒரு கலைக்கூடம். நம்ம மரபோட மிகச்சிறந்த கலைச் செல்வங்கள் எல்லாம் கோயில்லதான் இருக்கு. கொஞ்சம் யோசிச்சுப் பாருங்க. மூலவர் மட்டும் ஒரு கோயிலுக்குப் போதும்னா, கர்ப்பக் கிரகம் மட்டும் போதுமே. எதுக்காக வேலை மெனக்கிட்டு கோயிலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும், இத்தன ஆயிரம் சிற்பங்கள செதுக்கி வச்சுருக்காங்க? கோயில், பக்திக்கானது மட்டுமில்ல, கலை ரசனைய வளர்க்கக் கூடிய பயிற்சி மையமும் கூட. பக்தனா மட்டும் இருக்காத, கலை ரசிகனாவும் இருன்னு ஒவ்வொரு கோயிலும் நம்மகிட்ட சொல்லிகிட்டே இருக்கு. நம்ம முன்னோர்கள் பெரும் கலை ரசிகர்களாத்தான் இருந்திருங்காங்க. இந்த வெற்று வாழ்க்கைய நகர்த்துறதுக்கு கலை உதவி செய்யும். கலை எந்தத் துயரத்துல இருந்தும் நம்மளக் காப்பாத்தும்னு இந்தச் சிற்பங்கள் மூலமா நமக்கு நம்ம மூதாதைகள் சொல்லிட்டே இருக்கிறாங்க மாமா, நாமதான் செவிட்டுப் பிண்டங்களாப் போயிட்டோம் “,என்றேன். 

“நீ சொல்ற மாதிரியே இருக்கட்டும்டா. இந்தச் சிற்பங்களையெல்லாம் ஒவ்வொன்ணாப் பார்த்து முடிக்கிறதுக்கு ரொம்ப நேரம் ஆகுமேடா”, என்றார்.

“ஆகட்டும் மாமா, ஒரு முழு நாள் கூட போதாதுதான். அதனால என்ன. சினிமாவுக்கும் சீரியல் பாக்குறத்துக்கும் ஒரு நாள்ல பல மணி நேரம் செலவிடுறோம்ல, ஒரு கோயில பாக்குறதுக்கு ஏன் சில மணி நேரத்தையாவது செலவழிக்கக் கூடாது”, என்று கேட்டேன்.

தன் கைக்கடிகாரத்தைப் பார்த்தவர், “நீ விடிய விடிய இந்தக் கோயிலப் பாத்துட்டே இரு ராஜா, எனக்கு வேலை இருக்கு”, என்று கிளம்பினார். 

“தயவுசெய்து சீக்கிரம் கிளம்புங்க”, என்று நானும் மனதிற்குள்ளாகவே சொல்லிக் கொண்டேன். அவரிடம் இருந்து என்னைக் காப்பாற்றியதற்காக, கோயில் கோபுரத்தை நோக்கி ஒரு கும்பிடு போட்டேன். 

இளங்கோ கிருஷ்ணனின் இந்தக் கவிதை தான் நினைவுக்கு வந்தது. 

இந்த மதியத்தின் மேல்

ஒரு நூலாம்படை போல்

படர்ந்திருக்கிறது அன்றாடத்தின் புராதனத் துரு

பல்லூழி காலமாய்

அமர்ந்திருப்பதைப் போன்ற பாவனையில்

ஒரே திக்கை வெறிக்கிறது நாய் ஒன்று

பழைய பொருட்களை வாங்குபவன்

சைக்கிளில் என் வீதிக்கு வர

நான் இந்தப் பூமியைத் தூக்கித் தருகிறேன்

பட்டாணி கூட பெறாது இந்த மசுரு

எனக் கையில் திணித்துவிட்டு நகர்கிறான்

கிரீச் கிரீச் என வண்டி சப்தமிட

  • இளங்கோ கிருஷ்ணன்

கிருஷ்ணமூர்த்தி மாமாவும் இந்தப் கவிதையில் வரும் பழையப் பொருள் வாங்குபவனும் ஒன்றுதான். இப்படிப்பட்ட மனிதர்களைப் பெருவாரியாகக் கொண்டதுதான் இந்த உலகம். பூமி உருண்டையையே கையில் கொடுத்தாலும் கிலோ என்ன விலை என்று கேட்பவர்கள். இவர்களுக்கெல்லாம் அன்றாடத்தைக் கடந்த, லௌகீக லாப நட்டங்களைக் கடந்ததொரு உலகம் உள்ளது என்று காண்பிப்பதற்காகத்தான் கோயிலைக் கட்டியவர்கள் சிற்பங்களை கோபுரங்களில் வடித்திருக்கிறார்கள். இவர்கள் அதை ஒருபோதும் பார்க்காமல் போனாலும்கூட இவர்களது தலைக்கு மேல் வானுயரத்தில் அவை என்றென்றும் இருந்து கொண்டுதான் இருக்கும். 

***

கணேஷ்பாபு – தேனி மாவட்டம் சின்னமனூரைச் சேர்ந்தவர். தற்போது பணி நிமித்தம் சிங்கப்பூரில் வசிக்கிறார். இவரது முதல் நூலாக “வெயிலின் கூட்டாளிகள்” எனும் சிறுகதைத் தொகுதி யாவரும் பப்ளிஷர்ஸ் வெளியீடாக வந்துள்ளது.மின்னஞ்சல்: ganeshmodec@gmail.com

உலகமயமாக்கலில் இயற்கை, அதிகாரம், மொழி, கலை, பண்பாடு, எதிர்ப்பு!

ரூபன் சிவராஜா

(ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கு – பாகம் 16)

தொடரின் இந்தப் பகுதி, உலகமயமாக்கல் குறித்து Boal கொண்டிருந்த கருத்தியலை முன்வைக்கிறது. உலகமயமாக்கலின் பெரும் விளைவினைக் கலாச்சார அழிப்பாக அவர் காண்கிறார். கலைச் செயற்பாடுகள் வழியாக உலகமயமாக்கலின் சீரழிவுகளுக்கு எதிர்வினை ஆற்ற முடியும் என்றும் அவர் வாதிடுகின்றார். உலகமயமாக்கலும் சந்தை சக்திகளும் ஒரே மாதிரியான தன்மையை (Homogenization – ஒருமுகமாக்கல்) கட்டாயப்படுத்துகின்றன. எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியான தயாரிப்புகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளை உலகமயமாக்கல் உருவாக்குகின்றது. இது உள்ளூர் மொழிகள், கலைகள், வெளிப்பாட்டு வடிவங்கள் மற்றும் தனித்துவங்களைப் (அடையாளங்களை) பலவீனப்படுத்துகிறது. கலாச்சாரம் ஒரு வணிகப் பொருளாக நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. வணிக நோக்கங்களே கலையின் வகிபாகத்தையும் வடிவத்தையும், கலைக்கான ஆதரவு நிலைப்பாடுகளையும் தீர்மானிக்கின்றன.

நாடகம்: சமூகத்தின் கண்ணாடி, மாற்றத்திற்கான பயிற்சிக் கருவி

உண்மையான பண்பாடும் விடுதலையும் ஒற்றைப் பரிமாணத்திற்கு (ஆதிக்கக் குரலுக்கு) எதிரான உரையாடலை (பல குரல்கள்) அவசியமாக்குகின்றன என்பதை அகுஸ்ரூ போலின் சிந்தனை வலியுறுத்தப்படுகிறது. மக்கள் செயலற்ற நுகர்வோராக இருப்பதைத் தவிர்த்து, சுறுசுறுப்பான படைப்பாளர்களாக மாற வேண்டும் என்கிறார். நாடகம் முதன்மையான ஊடகமாக விவரிக்கப்படுகிறது. அது மனிதச் செயற்பாடுகளை காலம், இடம்சார் அடிப்படையில் ஒழுங்கமைக்கிறது. மட்டுமல்லாமல் சமூகத்தின் ஒரு ‘கண்ணாடியாகவும்’ மாற்றத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கான ‘கருவியாகவும்’ செயற்படக்கூடியது. பார்வையாளர்கள் வெறுமனே பார்வையாளர்களாக இல்லாமல், கதையின் போக்கிற்குள் நுழைந்து அதை மாற்றியமைக்கும் ‘பங்குபெறும் பார்வையாளர்களாக – ‘ஆற்றுகைப் பார்வையாளர்களாக’’ (spect-actors) மாற வேண்டும். உலகமயமாக்கலானது மானிடப் பண்பாட்டினை ஒற்றைத் தன்மை கொண்டதாக மாற்றுகிறது. கலையைப் பொருளாக மாற்றுகிறது. நாடகம், கலைகளின் ஊடாக உரையாடலையும் விழிப்புணர்வையும் உருவாக்கி, பார்வையாளர்களைச் செயலில் ஈடுபடும் பங்கேற்பாளர்களாக மாற்றமுடியும். அதாவது நாடகம் எதிர்ப்பிற்கும் சமூக மாற்றத்திற்குமான நடைமுறைப் பயிற்சியாகக் கொள்ளத்தக்க வடிவமாகும்.

மேலும் தொடரின் இப்பகுதி, அதிகாரம், ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றோடு நாடகம் எப்போதும் பிணைக்கப்பட்டிருந்திருக்கிறது என்பதைப் பேசுகின்றது. வரலாற்றுப் பின்னணிகளையும் (முக்கியமாக கிரேக்க நாடகம், அரிஸ்டோட்டில், ஃபிளேட்டோ மற்றும் பிரெக்ட் நாடகம் குறித்து முன்வைத்த கோட்பாடுகள்) கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

உலகமயமாக்கலினதும் இலாபமீட்டலினதும் மேலாண்மைக்கு உட்பட்டிருக்கும் உலகில் மானிட அடையாளத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான அளப்பெரும் வலிமைமிகு கருவியாகக் கலை உள்ளது. அதிகார மையங்களின் சுரண்டல், மனித இயல்பு மற்றும் கலை எவ்வாறு விடுதலையின் கருவியாக மாறுகிறது என்பதையும் விபரிக்கின்றார். ‘வாழ்க்கை மரணத்தின் மீதுதான் வாழ்கிறது’ என்ற தத்துவப் பேருண்மையை அவர் உடைத்துப் பேசுகிறார். பூமியில் பலமானவை பலவீனமானவற்றை உணவாக்கிக் கொள்கின்றன. மனிதன் இன்னும் அந்தக் கொடூரமான, அறமற்ற வேட்டையாடும் குணத்திலிருந்து விடுபடவில்லை. நாம் இன்னும் நம்மை முழுமையாக ‘மனிதனாக’ மாற்றிக்கொள்ளவில்லை. நாம் வெறும் கழுத்துப்பட்டி(வநை) கட்டிய காட்டுமிராண்டிகளே என்கிறார் Boal.

நற்பண்பும், கூட்டுணர்வும் இயற்கையில் தன்னியல்பாக உருவாகுவதில்லை. அவை மனிதக் கண்டுபிடிப்புகள். நமது காட்டுமிராண்டித்தனமான இயல்பிலிருந்து விடுபட்டு, பிணைப்பின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதற்குப் பயன்படுத்த வேண்டிய கருவியே ‘பண்பாடு’ (Culture). உலகமயமாக்கல் மனிதர்களின் நலவாழ்வு, கல்வி, அறிவியல் மேம்பாட்டினை முன்னேற்றும் பொருட்டு இருந்திருந்தால் அதன் முதன்மை ஆதரவாளனாகத் தான் இருந்திருப்பேன், ஆனால் அது இலாப வேட்டையையே அது தனது முதன்மை இலக்காகக் கொண்டிருக்கிறது என்ற விமர்சனத்தினை முன்வைக்கிறார். இன்றைய சர்வதேசப் பொருளாதார உறவுகளை அவர் ‘வேட்டையாடும்’ போக்காகவே பார்க்கிறார்.

அனைத்தையும் ஒருமுகப்படுத்துதலின் ஆபத்து

உலகமயமாக்கல் மனிதர்களை ஒரே மாதிரியாக ஆக்குவதை (Homogenization) வற்புறுத்துகிறது. நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான உணவுகளை உண்ண வேண்டும், ஒரே ஹாலிவுட் படங்களைப் பார்க்க வேண்டும், ஒரே விதமான நெறிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அது கட்டாயப்படுத்துகிறது. பண்பாட்டு ஏகாதிபத்தியமாக அது வளர்க்கப்படுகிறது. உலகமயமாக்கல்வாதிகள் தமது உற்பத்திகளை விற்கவேண்டுமென்றால், முதலில் உள்ளூர் மற்றும் தேசிய அடையாளங்களை அழிக்க வேண்டும். திரையரங்குகள் நமக்குப் பொருட்கள் மற்றும் நெறிமுறைகளைத் திணிக்கும் ‘கடை விரிப்புகளாக’ (Show windows) மாறி, நமது அடையாளங்களைச் சிதைக்கின்றன.

உலகமயமாக்கலும் தனியார்மயமாக்கலும் கலையையும் பண்பாட்டினையும் சந்தைவிதிகளாற் கட்டுப்படுத்துகின்றன. அதாவது ஜனரஞ்சக மதிப்பு (PR value) அல்லது உற்பத்தி இணைப்புகளாக (Product associations) மாற்ற முடியாத அம்சங்கள் இருத்தலியல் (Extistens) சவால்களுக்கு உட்படுகின்றன. கலைக்கான நிதியுதவி, பொதுத்துறை ஆதரவிலிருந்து (Public patronage) நிறுவன அனுசரணைக்கு மாறும்போது, எந்த மாதிரியான கலைகள் உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் மறைமுக அதிகாரத்தைப் பொருளாதார அமைப்புகள் பெறுகின்றன. ஒரு வணிக முத்திரைக்குப் (Brand) ‘பொருந்தாத’ கலைக் கருப்பொருள்களும் கலைத்துவப் பரிசோதனைகளும் வடிகட்டப்படுகின்றன. கலை திடுமென அழிக்கப்படாவிட்டாலும், கலையின் படைப்பாக்க வளங்கள் மெல்ல மெல்ல வற்றிப்போக வைக்கப்படுவதன் மூலம் அது மெல்ல மெல்ல இறந்துவிடுகிறது. ஒரே மாதிரியான வணிகக் கதைசொல்லல் முறைகளும் பொழுதுபோக்கு வடிவங்களும் (தொலைக்காட்சி, கருப்பொருள்சார் கேளிக்கைப் பூங்கா – Theme park ‘டிஸ்னி மயமாக்கல்’) பரவி வெவ்வேறு இடங்களின் அனுபவங்கள் பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களாக நிலைகொள்ளச் செய்யப்படுகின்றன. ஒரேமாதியானவற்றைப் பழக்கப்படுத்துவதன் ஊடாக உலகமயமாக்கலின் சுவை (Globalization’s Taste) ஆழமாகப் பதியவைக்கப்படுகின்றது.

அரசியலில் கலையும் கலையின் அரசியலும்

அரசியற் கட்சி என்பது உயிர்ப்பு மிகு சமூகக்கூட்டின் திரட்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று டீழயட வலியுறுத்துகிறார். கட்சியில் கருத்து வேறுபாடுகள் நிலவினும் பொதுஇலக்கு அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கின்றது. எந்த வழியிற் பயணிப்பது என்பதில் கருத்து முரண்பாடுகள் இருப்பினும் அவர்கள் ஒரு திசையில் நகர்கிறார்கள். அரசியல் என்பது முன்தீர்மானிக்கப்பட்ட தீர்வுகளை பின்பற்றுவதல்ல. விவாதங்களின் கருத்தியற் சிந்தனைகளின் மூலம் அரசியல் உருவாகிறது. ஜனநாயகம் என்பது தலைவர்கள் அல்லது கட்சிகளை மட்டுமின்றி முழுச் சமூகத்தையும் உள்ளடக்கியதாகச் செய்யற்பட் வேண்டும். ஜனநாயகத்தின் பேரில் ஆட்சி குழுக்கள் மாறி மாறி அதிகாரத்தில் இருந்தபடி ஒடுக்குமுறை தொடர அனுமதிக்கக் கூடாது. அதாவது ‘ஜனநாயக நடைமுறை’ ஒடுக்கப்பட்டவர்களை ஒடுக்குபவர்களாக மாற்றக் கூடாது. அதிகாரக் கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு இருப்பினும் சிவில் சமூகம் மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் அவர்களின் உணர்வுகளிலும் இரண்டறக் கலந்துள்ளது.

கலையும் அரசியலும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. கலை என்பது மனிதர்கள் யதார்த்தத்தை ஒழுங்குபடுத்தி மீளமைத்து மாற்றும் செயல். இசை மூலம், உருவாக்கங்கள் மூலம், சொற்கள் மூலம் அல்லது செயல் மூலம் ஒழுங்குபடுத்தலும் மீளமைத்தலும் மாற்றம் நோக்கிய செயல்களும் முன்னெடுக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொருவரும் படைப்பாற்றல் கொண்டவர்கள். அவர்கள் படைப்புகளை உருவாக்கும் போது உலகையும் தம்மையும் மாற்றுகின்றனர். குறிப்பாக நாடகத்தில் (ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கில்) பார்வையாளர்கள் செயலில் ஈடுபடும் ‘ஆற்றுகைப் பார்வையாளர்கள் (spect-Actors) ஆக மாறுகிறார்கள். அவர்கள் மேடையிற் பிரவேசித்து சம்பவங்களின் போக்கினை மாற்றுகிறார்கள். இது சமூகத்தில் மக்கள் செயலில் ஈடுபட்டு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியும் என்பதன் குறியீடு. மொத்தத்தில் செயலும் படைப்பும் மனிதர்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கும் சமூக மாற்றத்திற்கும் திறவுகோலாகிப் பங்காளிக்கிறது.

விடுதலையின் கருவியாக மொழியும் படிமங்களும். (பொருளிலிருந்து மனிதனாகும் நிலை)

சொற்கள் அதிகாரத்தால் நிரப்பப்பட்டவை. உதாரணமாக ஒரு பணிப்பெண்ணின் பெயர் அதிகார உயரடுக்குகளால் உச்சரிக்கப்படும் போது அந்தப் பெண் மீதான கட்டளையாக-பணிப்பாக வெளிப்படுத்தப்படும். தனது கதையைச் சொல்வதற்காக அந்தப்பெண் தனது பெயரைத் தானே உச்சரிக்கும் போது அல்லது எழுதும்போது, அவர் அந்தச் சொல்லைத் தனது கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வருகிறார்;. இதன் மூலம் அவர் ஒரு ‘பொருளாக’ (Object: The person, place, or thing affected by the action) இருந்த நிலையிலிருந்து ஒரு ‘செயலுக்குரிய மனிதனாக’ (Subject: The person, place, or thing that does the action.) மாறுகிறார். நமது சொந்தப் படிமங்களை (ஓவியம், சிற்பங்கள், ஒளிப்படம், கதை, கவிதை,…) உருவாக்குவதன் மூலம், உலகம் நிலையானது அல்ல என்பதை நாம் நிரூபிக்கிறோம். மாறாக, உலகத்தை மாற்றியமைக்கவும் மேம்படுத்தவும் முடியுமென்பதை கலைப்படைப்புகள் பிரதிபலிக்கின்றன. நாடகம் கற்றுக்கொள்வதற்கு மட்டுமானது அல்ல, அது ஒரு கூட்டுணர்வோடு நிகழ்த்தப்படுவது. இன்னொருவருக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும் போதே மனிதன் உண்மையில் கற்கின்றான். அது அறிவு மற்றும் விழிப்பூட்டல் சார்ந்து ஒரு சுழற்சிவிளைவைத் தருகின்றது. அந்த வகையில் அழகியற் செயற்பாடாக நாடகம் ஆகுகின்றது. மனிதன் ஒரு மந்தமான நுகர்வோனாக (Passive consumer) அன்றி, ஒரு படைப்பாளியாக (Creater) மாற வேண்டும். நமது சொந்தக் கலை வெளிப்பாடுகளை (சொற்கள், உருவகங்கள், ஒலிகள்) நம் உரித்தாக்கிக் கொள்வதன் மூலம், அதிகார வர்க்கத்தின் ‘பண்பாட்டு மயக்கத்திலிருந்து’ (Cultural hypnotism) விடுபட்டு, சந்தை விதிகளுக்குப் பதிலாக மானுட விழுமியங்களால் ஆளப்படும் உலகத்தைக் கட்டியெழுப்ப முடியும்.

ஷேக்ஸ்பியரின் கூற்றுப்படி, நாடகம் நமது குறைகளையும் நற்குணங்களையும் பார்க்க வைக்கும் ஒரு கண்ணாடி. ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கில் அது ஒரு மாயக் கண்ணாடியாகவும் மாறக்கூடும். அது காட்டும் படிமம் நமக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், அதற்குள் நுழைந்து அந்தப் படிமத்தை மாற்றிப் பயிற்சி செய்யக்கூடிய கண்ணாடி எம்மிடம் உண்டு. அந்தக் கண்ணாடியில் நாம் நிகழ்காலத்தைப் பார்க்கிறோம், அதேவேளை கனவுகளின் வழியே எதிர்காலத்தை உருவாக்கச் செயற்படுகின்றோம். மாற்றத்திற்கான செயல் தன்னளவில் மாறிக்கொண்டிருக்கின்ற அம்சமாகும். நாம் ஒரு படிமத்தை மாற்றும்போது, நம்மையே மாற்றுகிறோம்; நம்மையே மாற்றும்போது, மீண்டும் நமது உலகையும் மாற்றுகிறோம்.

சுதந்திரத்திற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையேயான பதற்றத்திலிருந்து

சுதந்திரத்திற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையேயான பதற்றத்திலிருந்து நாடகம் தோன்றியது. கடுமையான, ஒழுக்கமுடைய உழைப்புக் காலங்களுக்குப் பின்னர், சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாகக் கூடுகை, கொண்டாட்டம், போதை மயக்கம், பாடல் மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றிற்கான தேவை உருவானது. இந்த தன்னிச்சையான, படைப்பாற்றல்மிக்க சுதந்திரம் வலிமையானதாயிருந்தாலும், அதன் சில அம்சங்கள் அழிவை ஏற்படுத்தக்கூடியனவாகவும் இருந்தன. எனவே அவற்றைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய நிர்ப்பந்தமும் ஏற்பட்டது.

மனிதர்கள் தாங்கள் யார் என்பதையும் எதுவாக மாறும் வாய்ப்புகள் உள்ளன என்பதையும் ஆராயக்கூடிய ஒரு கூட்டுத்தளமாகவும் விடுதலை உணர்வைப் பெறும் இடமாகவும் நாடகத்தை முன்வைக்கிறன்றார் Boal. ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கில் ஈடுபடுபவர்கள் கதையாக்கிகளாகவும் கதையாக்கப்படுபவர்களுமாக உள்ளனர் (The creators of the story and the subjects of the story itself.). இந்நிலை அவர்கள் தமக்கான புதிய அல்லது முன்னர் இல்லாமலிருந்த வேறொரு எதிர்காலத்தைக் கற்பனை செய்வதற்கான வாய்ப்பினையும் வெளியினையும் அவர்களுக்கு வழங்குகின்றது. நாடகம் ஒரு கண்ணாடியாகச் செயற்படுகிறது. யதார்த்தத்தை மட்டும் பார்ப்பதற்கான கண்ணாடி அல்ல, மாற்றத்தைப் பயிற்சிசெய்வதற்கான ஒரு ‘மாயக் கண்ணாடியாக’ அது உள்ளது. இதனால், பண்பாட்டு உயிர்ப்பு, அடையாளம் மற்றும் எதிர்ப்புக்கான போராட்டத்தின் கருவியாகவும் சமவேளையிற் கலையாகவும் நாடகம் ஆகிறது.

பண்பாட்டு மரணமாக உலகமயமாக்கல் (Globalisation as Cultural Death)

உலகமயமாக்கல் என்பது கலைகளின் தனித்துவத்தைக் கொல்லும் செயல்முறைகளைக் கொண்டுள்ளது. உரையாடல்கள், தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளுக்கு மாற்றாக, அனைவரும் ஒரே மாதிரியாகப் பேசவும், சிந்திக்கவும், விரும்பவும் தூண்டும் ஒரு ‘ஏகத்துவ மொழியை’ (Monologue) இந்த அமைப்பு மனிதர்களிடம் திணிக்கிறது. கலைஞன் புதியவற்றைச் சிருஷ்டிக்கும் படைப்பாளி என்ற நிலையிலிருந்து மாற்றப்பட்டு, சந்தைக்காக ஏற்கனவே உள்ள மாதிரிகளை (Models) மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கும் ஒரு ‘நுட்பத் தொழிலாளியாக’ சுருக்கப்படுகிறான். சந்தை என்பது நம்முள் ஒரு ‘விருப்புகளின் செயற்கை உறுப்பைப்’ (Desire-prosthesis) பொருத்துகிறது. இதன் மூலம் நமது உண்மையான தேவைகளை மறந்து, சந்தை உருவாக்கும் செயற்கையான தேவைகளை நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.

உலகு இரண்டு முரண்பட்ட சித்தாந்தங்களால் வழிநடத்தப்படுவதாக Boalவாதிடுகிறார். முதலாவது மானிடவாதச் சித்தாந்தம். மனிதகுலம் ஒரு பொதுவான அலகு என்றும், பிறப்பு சார் வேறுபாடுகள், வாழ்வுச் சூழல்களுக்கு அப்பால் அனைவருக்கும் சம வாய்ப்புகளை அரசு வழங்க வேண்டுமென்ற நம்பிக்கை மானுடவாதத்தின் (Humanism) ஒரு அடிப்படைச் சிந்தாந்தப்போக்காக உள்ளது. மற்றையது மனித விழுங்கிச் சித்தாந்தம் (Kannibalisme – Modernity) என்கிறார். இதில் வலிமையானவர்கள் தம்மை வளர்த்துக்கொள்ள பலவீனமானவர்களை (ஏழைகள், வேலையற்றோர், பெண்கள், குழந்தைகள்) சுரண்டுகின்றனர். இறுதியில் இந்த அமைப்பு தன்னையே அழித்துக்கொள்ளும். வலது-இடது என்பது பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்குச் சொந்தமான அம்சம் என்றும் அது காலாவதியாகிவிட்ட கருத்தியலென்றும் இந்த மனிதவிழுங்கிச் சித்தாந்த அமைப்புக் கருதுகின்றது. வலதுசாரி-இடதுசாரி என்ற நிலைப்பாடுகளை விட, இப்போது இந்தச் சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான போராட்டமே முக்கியமானது என்கிறார்.

ஒரே குரலை விரும்புகின்ற, நிர்ப்பந்திக்கின்ற உலகமயமாக்கலை எதிர்க்க உரையாடல் அவசியப்படுகிறது. உண்மையான எதிர்ப்பு என்பது ஒற்றைவடிவத்தைக் கொண்டிராமல், புதிய யதார்த்தம் குறித்த ஆசைகளையும் கனவுகளையும் கோரிநிற்பதாகும். நமது விருப்பங்கள், ஆசைகளின் படிமங்களை உருவாக்குவதன் ஊடாக நாம் யார் என்பதை கண்டறிய உதவும் ஒரு சீரமைந்த தனித்துவக் கருவியே அரங்கம் (நாடகம்). ஆசைகள் இல்லையேல் நாம் மனிதர்களாக வாழ்வதன் அர்த்தம் இல்லாமற்போகின்றது.

ஏன் நாடகம் முக்கியமான கருவி?

இசை போன்ற கலைகள் காலத்திற்குள் (Time) ஒலியையும் மௌனத்தையும் முறைப்படுத்துகின்றன. ஓவியம் போன்ற கலைகள் இடத்திற்குள் (Space) வடிவத்தையும் நிறங்களையும் முறைப்படுத்துகின்றன. அதுபோல நாடகம் மனிதச் செயல்களை இடத்திலும் காலத்திலும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. மனிதச் செயல்களை ஒழுங்குபடுத்தும் போது, நாம் எங்கு இருந்தோம், இப்போது எங்கு இருக்கிறோம், எங்கே செல்லப் போகிறோம் என்பதையும்; நாம் யார், எதனை நாம் உணர்கிறோம், எதனை நாம் விரும்புகின்றோம்; என்பதையும் அது வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதர்கள் இயந்திரமயமாகுவதை-ஆக்கப்படுவதை எதிர்க்க, கலை மக்கள் வாழும் இடங்களுக்குச் செல்ல வேண்டும் -வீதிகளுக்கு, தொழிற்சங்கங்களுக்கு, குடிசைப் பகுதிகளுக்குச் செல்லவேண்டும் என்று Boal தீவிரமாக வலியுறுத்துகிறார்.

அரிஸ்டோகிரசி

மரபார்ந்த கிரேக்க நாடகத்தின் தொடக்கத்தைப் பற்றிய சமகால உரைகள் (கதையாடல்கள், சுவடிகள்) மிகக் குறைவாகவே எஞ்சியுள்ளன. குறைந்த ஆதாரங்களும் சிதைந்த விவரங்களும் மட்டுமே இருப்பதால், அந்த ஆரம்பங்களை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டுள்ளோம். பண்டைய கிரேக்கத்திலும் உலகின் ஏனைய இடங்களிலும் கடுமையான கூட்டுப் பணிக்குப் பிறகு, மக்கள் கூட்டுழைப்பு மற்றும் உழைப்பொழுக்கத்த்தின் முடிவுப் பொழுதினைச் சுதந்திரமாகக் கொண்டாட விரும்பினர். ஒழுக்கமும் சுதந்திரமும் பிரிக்க முடியாத இரட்டைகள். எப்போதும் ஒன்றுக்கொன்று மோதிக்கொண்டே இருப்பன. எந்தவொரு குழு அடிப்படையிலான செயல்களும் சாத்தியப்பட ஒழுங்கும் ஒழுக்கமும் அவசியம். எல்லாக் கட்டுமானங்களிலும் ஒழுக்கம் கட்டாயமானது. கூட்டுப் பணிக்குத் ஒழுக்கம் அவசியமாக இருந்தாலும், வேலை முடிந்தபின் அது நீக்கப்பட வேண்டும். அப்போதுதான் கொண்டாட்டம், சுதந்திரம், சமூக ஒற்றுமை உருவாக முடியும்.

அரிஸ்டோகிரசியானது (உயரடுக்கு ஆட்சி) செல்வந்தர்களும் அதிகாரம் கொண்டவர்களும் சமுதாயத்தின் உயரடுக்கினை உருவாக்கும் ஒரு சமூக அமைப்பாக 1800 இற்கு முன் ஐரோப்பாவில் பரவலாக நிலவிய ஆட்சி வடிவம். ஒழுங்குகள், விதிகள், கவிதை மற்றும் நடன வடிவமைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் அந்த ஆட்சி முறைப்படுத்தி அமைக்கப்பட்டது. இவ்வாறாகவே சுதந்திரமானதும் குழப்பமுமான வெளிப்பாடு, ‘Dithyrambic song’ எனும் முறைப்படுத்தப்பட்ட கலையாக மாற்றப்பட்டது. அதிலிருந்தே நாடகம் ஒரு தனித்த வடிவமாகவும் நிறுவனமாகவும் உருவெடுத்தது. இது ஒருவகையில் முன்னேற்றமாக இருந்தாலும், சமவேளையில் சுதந்திரத்தின் குறுக்கீடாகவும் இருந்தது. நாடக வரலாறு படைப்பாற்றல் கொண்ட சுதந்திரத்துக்கும் சமூகக் கட்டுப்பாட்டுக்கும் இடையிலான அடிப்படை முரண்பாட்டிலிருந்து வடிவமைக்கப்பட்டதாகும். மனித வெளிப்பாட்டிற்கும், அதனை ஒழுங்குபடுத்தவுமான கருவி கலையாகும்.

திதிராம்பிக் பாடல் | தியெஸ்பிஸ் | உரையாடல் | நாடகம்

தியெஸ்பிஸ் என்பவர் பொது யுகத்திற்கு முன் 6 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கிரேக்க கவிஞர், ஆற்றுகையாளர். கிரேக்க தொன்ம மரபின்படி, கிரேக்க நாடகத்தின் முதல் நடிகர் தியெஸ்பிஸே எனக் கருதப்படுகிறார். அவர் துன்பியல் நாடகத்தின் (Inventor of tragedy) மூலவர். அவர் குழுப்பாடலின் முக்கிய ஆற்றுகையாளராக இருந்தபோதும் ‘தியெஸ்பிஸ்’ பதிலளிப்பதன் மூலமும், உரைநடையில் பேசுவதன் மூலமும் அரசியல், மதம் மற்றும் சமூகம் குறித்து தனது சொந்த எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தினார். இத்தகு எதிர்வினை மூலம் கலைசார்ந்த கூட்டுத் தோற்றத்தை உடைக்கிறார். ஆரம்பத்தில் ஒழுங்கற்றதும் தற்செயலானதும் போலத் தோன்றிய இச்செயல், தனிநபர் எதிர்வினையும் சுயாதீனச் சிந்தனையும் சாத்தியம் என்பதை வெளிப்படுத்தியமையினால், ஆபத்தான கலைவடிவமாக மாறுகிறது. அதாவது ஆபத்தான கலைவடிவமாக அதிகார சக்திகளால் பார்க்கப்படுகிறது. ஒட்டுமொத்தத்தில் நாடகம் அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே கலையாகவும் போராட்டக் கருவியாகவும் விளங்கியது. நாடகம் என்பது சுதந்திரமும் ஒழுங்கும் இடையறாத மோதலில் இயங்கும் ஒரு வெளி;. அதன் அழகியல் வடிவமானது அரசியல் மற்றும் சமூக அதிகார உறவுகளிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாததாக உள்ளது.

திதிராம்பிக் பாடல் என்பது தொன்மக் கிரேக்கத்தில் டியோனிசஸஸ் எனப்பட்ட ‘மதுபானம், பரவசம் மற்றும் மகப்பேறு’ ஆகியவற்றிற்கான கடவுளைப் போற்றிப் பாடப்பட்ட ஒரு குழுப் பாடல் வடிவமாகும். பாடல், இசை மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றின் கலவை வடிவமாக அது ஆற்றுகைசெய்யப்பட்டது. பொதுவாக சமய விழாக்களில், வட்டக்களரி வடிவில் அமைந்த குழு ஆற்றுகையாக இது நிகழ்த்தப்பட்டது. ஆரம்பத்தில் திதிராம்பிக் ஒரு கட்டற்ற தன்னிச்சையான வடிவமாக இருந்தது. உடல் மற்றும் உணர்வு சார்ந்த சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாக இருந்தது. காலப்போக்கில், கவிதை, நடன அமைப்பு, மற்றும் நிலையான வடிவங்கள் மூலம் அது ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது. இந்த மாற்றம், கிரேக்க துயர்நாடகத்தின் ஒரு முக்கியமான முன்னோடியாகக் கருதப்படுகிறது. சோலோன் என்பவர் பொது யுகத்திற்கு முன் 630இல் பிறந்தவர். ஏதென்ஸ் நகர அரசியல்வாதி, சட்டம் இயற்றுபவராகவும் கவிஞராகவும் குறிப்பிடப்படுகின்றார். அவர் கிரேக்கத்தின் «ஏழு ஞானிகள்» (Seven Sages of Greece) எனப் போற்றப்படுபவர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். சோலோன், ஏதென்ஸின் அரிஸ்டோகிராசியைக் சேர்ந்தவர்;. குறிப்பாக உயர்குடியினருள் ஒருவராக இருந்தார்.

கிரேக்கத்தில் குழுப்பாடலுக்குப் பதிலளித்துத் தன் சொந்த வார்த்தைகளில் பேசுவதன் மூலம், தியெஸ்பிஸ் நாடகத்தில் முற்றிலும் புதிய ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தினார். நாடகம் என்பது விளையாட்டு, கற்பனை மற்றும் சாத்தியப்பாடுகளை உள்ளீடாக்கிய அதேவேளை யதார்த்தத்தின் நேரடி நகலாகவும் அல்லாமல், யதார்த்தத்தின் ஒரு படிமமாக வெளிப்பட்டது. இந்தச் செயல் ஆபத்தானதாகப் பார்க்கப்பட்டது. ஏனெனில் அது அதிகாரப்பூர்வமானதற்கு மாற்றாக வேறொன்றைச் சொல்ல முடியும் என்பதை வெளிப்படுத்தியது. தனிநபர் சிந்தனையும் கருத்து வெளிப்பாடும் சாத்தியம் என்பதை காட்டியது. இதற்கு சோலோன் கவனத்துடனும் அச்சத்துடனும்; எதிர்வினை ஆற்றுகின்றார். குழுப் பாடல் ஆற்றுகைக்கு அப்பால் உரைகளை உருவாக்குவதன் மூலம், ஒவ்வொரு மனிதரும் தன்னியல்பாகச் சிந்தித்து, தமது சொந்த வார்த்தைகளைத் தேர்வு செய்ய முடியும் என்பதை தியெஸ்பிஸ் நிறுவினார். இந்த மாற்றம் ஏலவே கட்டமைக்கப்பட்டிருந்த ஒழுங்கு, நெறிமுறை, அதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்பட்டது.

***

ரூபன் சிவராஜா – நார்வேயில் வசிக்கும் இவர் கவிதைகள், கலை இலக்கியத் திறனாய்வு மற்றும் அரசியல் கட்டுரைகள் எனத் தொடர்ந்து எழுதி வருகிறார். ‘அதிகார நலனும் அரசியல் நகரவும்’, ‘எதிர்ப்பரசியல்’ (சர்வதேச அரசியல் ), ‘கலைப்பேச்சு’ தொகுதி 1, தொகுதி 2 (திரை | நூல் | அரங்கு பற்றிய திறனாய்வு ), ‘எழுதிக் கடக்கின்ற தூரம்’, ‘சொற்களைச் செமிக்கும் கடல்’ (கவிதைகள் ) என இதுவரை 6 நூல்கள் வெளிவந்துள்ளன. மின்னஞ்சல் – svrooban@gmail.com

இந்தியாவிற்கு இரண்டு முகம்

0

கிருஷ்ணமூர்த்தி

ந்திய மக்கள் வர்க்கம், சாதி, மதம், பொருளாதாரம் ஆகிய சூழல்களால் பிளவுபட்டு இருக்கின்றனர். இந்த வகைமையினாலேயே அதிகரத்தை கையில் வைத்திருப்பவர்களால் சூழ்ச்சி செய்வது எளிதாகிறது. ஒரு சாரார் வளர்ந்து மேலேறி செல்வதும் மற்றொரு சாரார் பாதிப்பிற்குள்ளாவதும் இச்சமூகத்தின் இயல்பாகிறது. இந்த மக்களை கருத்தியல் ரீதியாக ஒன்றிணைப்பது எளிதான காரியமன்று. அதை நடைமுறையில் இருவர் சாத்தியப்படுத்தினர். ஒருவர் காந்தி மற்றொருவர் அம்பேத்கர். பண்பாட்டு விழுமியங்களின் அடிப்படையில் சுய ஒழுக்கத்தை சீர் செய்வதன் வழியே சமூக அகந்தையை ஒழிக்க இயலும் என்று காந்தி மக்களிடம் பேசினார். மற்றொரு புறம் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் வலியை காலத்திற்கும் தீர்ப்பதற்காக சட்டமாக மாற்றியவர் அம்பேத்கர். இவர்களே இந்தியாவின் இரு முகங்களாக இருக்கின்றனர். பொதுவுடைமை சமுதாயத்திற்கு சட்ட ரீதியான விதிமுறைகளும், சுய ஒழுக்கமும் இன்றியமையாததாகிறது. இரண்டில் எது சறுக்கும்போதும் யாரேனும் ஒருவரால் இவர்கள் நினைவுகூறப்பட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். சமூக உரையாடலில் இவர்களுக்கான இடம் என்றும் மங்கப்போவதில்லை.

காந்திய சிறப்பிதழை வடிவமைக்கும்போதே அம்பேத்கரையும் தீர்மானம் செய்தோம். இருவரும் குறிப்பிட்ட விஷயங்களில் குவிமையம் கொண்டவர்கள் அல்ல. மாறாக கருத்தியல் ரீதியான பலதரப்பட்ட விஷயங்களை தீர்க்கமாக தர்க்க நியாயங்களோடு அணுகியவர்கள். அவர்களின் கருத்தியல்களை நவீன பார்வையோடு முன்வைப்பதற்கு சிறு முயற்சி செய்தோம்.மேலும் காந்தி மற்றும் அம்பேத்கரை முரணியக்கமாக பார்க்காமல், இணைகோடாக காணும் முயற்சியாகவே இதை முன்னெடுத்தோம். அம்பேத்கரின் கருத்தியல்களை ஆழங்கால் தொட்டு எழுதியிருக்கும் எழுத்தாளர்கள் இந்த இதழை வாசிப்பில் ஒரு கொண்டாட்டமாக மாற்றியிருக்கிறார்கள்.

*

யாவரும் மின்னிதழின் மீள்வருகை முதலே கவிதைக்கான பகுதிக்காக நிறைய முயற்சித்தோம். அனைத்தும் கை நழுவும் தருணத்தில் எழுத்தாளர் லாவண்யா சுந்தரராஜனின் ஈடுபாடு புதிய நிறத்தை இதழுக்கு அளிக்கிறது. சமகால கவிஞர்களின் கவிதை உலகை கேள்விகளின் வழியே செறிவான நேர்காணலாக ஆக்க விழைவதே அவருடைய நோக்கம். அதன் முதல்படியாக கவிஞர் மதாரின் பதில்கள் கவிதைகளின் பல கதவுகளை, சந்தேகங்களை நமக்கு தீர்த்துவைக்கிறது. உடன் வெளியாகும் ஹேமி கிருஷ் மற்றும் கணேஷ் பாபுவின் நேர்காணல்கள் சமகால கதை உலகின் பரப்பை மேலும் விரிவு செய்கிறது. சமகால படைப்பாளர்கள் ஆளுமைகளாக மாறும் தருணமாக நேர்காணல் விரிவடைகிறது.

*

காந்தி சிறப்பிதழை மேற்கொள்ளும்போது எழுத்தாளர் அரவிந்தன் நிறைய யோசனைகளையும், எந்தெந்த எழுத்தாளர்களிடம் கட்டுரை கேட்கலாம் என்று ஆலோசனைக் கூறினார். அவை சிறப்பாகவே வெளியானது. அம்பேத்கர் இதழுக்கு அவரை அணுகவில்லை. இப்போது அணுகும் இடத்திலிருந்து சற்று விலகியே இருக்கிறார். இருப்பினும் அவர் கொடுத்த ஆலோசனைகளை என்றும் யாவரும் மின்னிதழ் அதன் செயல்பாடுகளில் சுமந்து செல்லும். அவருக்கான அஞ்சலி கட்டுரை இடம்பெறச் செய்வதை மின்னிதழின் மாண்பாகவே எண்ணுகிறோம். மனதை நெகிழச் செய்யும் அஞ்சலிக் கட்டுரை நல்கிய லாவண்யா சுந்தரராஜனுக்கு மீண்டும் எங்கள் நன்றியை உரித்தாக்குகிறோம்.

*

சிறுகதை, கட்டுரை, நூல் மதிப்புரை, சிறப்புப் பகுதிக்கான கட்டுரைகள் ஆகியவற்றைப் பங்களித்த அனைத்து படைப்பாளருக்கும் எங்கள் அன்பையும் நன்றியையும் உரித்தாக்குகிறோம். ஒவ்வொரு படைப்பின் பங்களிப்பும் அடுத்த இதழுக்கான செயலூக்கியாக இருக்கிறது என்பதில் மாற்றுக்கருத்தில்லை.

எல்லாம் சில காலம்தான் – அரவிந்தனை நினைவுகூர்ந்து

2

லாவண்யா சுந்தரராஜன்

சில மனிதர்கள் நம் வாழ்க்கையில் நீண்ட காலம் தங்குவதில்லை. ஆனால் அவர்கள் சென்ற பிறகே, அவர்கள் நம்முள் எவ்வளவு ஆழமாகப் பதிந்திருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. அவர்கள் நம்முள் எவ்வளவு பரப்பை அமைதியாகக் கைப்பற்றியிருந்தார்கள் என்பதும் புரிகிறது. காலத்தின் அளவால் அல்ல, அவர்கள் நம்மிடம் விட்டுச் செல்லும் சிந்தனைகளாலும் குரல்களாலும் நினைவுகளாலும்தான் அவர்களின் இருப்பு அளவிடப்படுகிறது. அவர்கள் இல்லாத இடங்கள்கூட அவர்களின் வடிவத்தைத் தாங்கிக் கொண்டே இருக்கும். அவர்கள் பேசாத மௌனங்களிலும் ஒரு குரல் ஒலித்துக்கொண்டே இருக்கும். அரவிந்தன் அப்படிப்பட்ட மௌனக் குரல். 

அவரை நான் சந்தித்து உரையாடிய சந்தர்ப்பங்கள் விரல் விட்டு எண்ணும் அளவில் மட்டுமே.  தினசரி பேசுவது போன்ற பழக்கம் இல்லை. எல்லாமே அவ்வப்போது நிகழ்ந்த சந்திப்புகளின் தொகுப்பாக, ஒளிந்து கிடக்கும் சில நிமிடங்களின் ஒட்டுகளாக நினைவின் இடுக்குகளில் பதித்திருக்கிறது. இலக்கிய நிகழ்வுகள், காலச்சுவடு குடும்ப விழாக்கள், புத்தகக் கண்காட்சிகளின் கூட்ட நெரிசல், அந்த சூழல்களில் எங்கோ நின்றபடி, சில நிமிடங்கள் நடந்த உரையாடல்கள். அப்போது அவை சாதாரணமாகத் தோன்றின. ஆனால் இன்று நினைத்துப் பார்க்கும்போது, அந்தச் சில நிமிடங்களே நீண்ட அத்தியாத்தின் விதைகளாக இருந்திருக்கின்றன. அவை அப்போது சாதாரண உரையாடலின் நீர்குமிழிகள் மட்டுமே. இன்று நினைத்தால், அவை காலத்தின் மேற்பரப்பில் எழுதப்பட்ட அழியாத குறியீடுகள். 

ஷாலினி ஜெயக்குமார் திருமண நிகழ்வு, காலச்சுவடு கண்ணன், அரவிந்தன், சுகுமாரன் இவர்கள் சேர்ந்து உருவாக்கிய அந்தச் சூழல் தனித்துவமான ஆற்றல் கொண்டது. சிரிப்பு அங்கே இயல்பான மொழி. ஒருவர் தொடங்கினால் மற்றவர் அதைத் தொடர்ந்து, அந்தச் சிரிப்பு வட்டமாக விரியும். சிரிப்பு அவர்களிடம் செயல் அல்ல, பரிமாற்றம். ஒருவர் கிண்டலைத் தொடங்கினால் மற்றவர் அதைத் தொடர்வார்; ஒரு சொல்லைப் பிடித்து அதைச் சிரிப்பாக உருவாக்கும் வரை விடமாட்டார்கள். அந்த வட்டத்தின் ஓரத்தில் நின்று நான் ரசித்தேன். சில நேரங்களில் அந்தச் சிரிப்புக்குள் இழுத்துச் செல்லப்பட்டேன். சில நேரங்களில், குழந்தையைப் போல அந்த மகிழ்ச்சியின் வெளிப்பாட்டைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன்.

அந்த நாளில், கிண்டல்களின் நடுவே வெறொரு சிறிய வெளிப்பாடு. அரவிந்தன் எழுபதுகளின் சில திரைப்பாடல்களை பாடத் தொடங்கியபோது, வேறொரு பரிமாணத்தில் தெரிந்தார். அவரது குரல் புறவெளிக்கான குரல் அல்ல; உள்ளிருந்து எழுந்த ஆத்மார்த்தமான குரல். சில மனிதர்களின் ஆழம், அவர்கள் பேசும் போது அல்ல, அவர்கள் எதையாவது உணர்ந்து வெளிப்படுத்தும் போதுதான் தெளிவாகிறது. அந்தத் தருணம் அப்படிப்பட்டது. சுகுமாரனும் அரவிந்தனும் உரையாடும் சில தருணங்களை அருகில் இருந்து கேட்கும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்துள்ளது. அந்த உரையாடல்கள் வெறும் கருத்துப் பரிமாற்றங்கள் அல்ல. அவை இலக்கியத்தின் அடுக்குகளைத் திறக்கும் முயற்சிகள். வரிகளினிடையே மறைந்திருக்கும் பல பரிமாணங்கள், சொற்களின் பின்னணியில் நிற்கும் வரலாறு, பிறர் கவனிக்காத நுணுக்கங்கள் அவற்றை அவர்கள் மெதுவாக வெளிச்சத்திற்கு கொண்டுவந்தார்கள். அந்த உரையாடல்களை மௌனமாகக் கேட்டாலே, நம் வாசிப்பு மாறத் தொடங்கும். வாசிப்பது என்பது செயல் அல்ல; அதொரு அனுபவமாக மாறும் என்பதை அவர்களின் உரையாடலில் இருந்தே நான் அறியத் தொடங்கினேன்.

அரவிந்தன் கூர்ந்த வாசகர். வாசிப்பின் உள் நரம்புகளை உணரும் ஒருவர். தமிழ் இலக்கிய உலகில் தனித்துவமான தடம் பதித்தவர்களில் ஒருவர். காலச்சுவடு பதிப்பாசிரியராக அவர் செய்த பணி தொழில் மட்டுமல்ல சிந்தனை முயற்சி. இலக்கியம் என்பது வெறும் எழுத்துக்களின் தொகுப்பு அல்ல என்ற நம்பிக்கையோடு அவர் செயல்பட்டார். புதிய எழுத்தாளர்களுக்கு அவர் ஊக்கமளிப்பவர். அவர்களின் எழுத்தை வாசித்து, அதனை மேம்படுத்த தேவைப்படும் கருத்துகளைச் சொல்பவர். நல்ல பதிப்பாசிரியரின் பங்கு என்ன என்பதற்கு அவரது செயல்பாடு ஓர் எடுத்துக்காட்டு. என் எழுத்துப் பயணத்திலும் அவருடைய இடம் தனித்துவமானது. ‘காயாம்பூ’ நாவலின் இரண்டாம் வரைவு முதல் இறுதி வரைவு வரை அந்த நூலை குறைந்தது மூன்று முறை முழுமையாக வாசித்தவர் அவர். அது வாசிப்பு மட்டுமல்ல, படைப்பின் வளர்ச்சியில் பங்கேற்ற ஈடுபாடு. அந்த உரையாடல் ‘காயாம்பூ’ முதல் ‘முரட்டுப் பச்சை’, ‘நீலமிடறு’, ‘அதே ஆற்றில்’, ‘மாய மலர்’ வரை நீண்டது. ‘மாய மலர்’ தனது சரியான வடிவத்தை அடைய அவர் செய்த பங்களிப்பு முக்கியமானது. என் எழுத்துப் பயணத்தில் அவருடைய இடம் மிகவும் அமைதியானதாய் இருந்தாலும் மிகவும் ஆழமானது. 

எழுத்தாளருக்கு மிக முக்கியமானது அவரது எழுத்தின் மீது யாராவது நம்பிக்கை வைப்பது. அது ஊக்கம் அல்ல, ஒரு சுமை; ஒரு பொறுப்பு. அந்த பொறுப்புச் சுமையை சுமக்கத் துணிந்தவர் அரவிந்தன். அந்த நம்பிக்கை, எழுத்தைத் தாண்டி செயல்படுவது. அந்த நம்பிக்கையின் பொருட்டு அவர் எனக்கு சில முக்கியமான பணிகளை அளித்தவர். அது எனது வாசிப்பை அதிகப்படுத்தும், எழுத்தைக் கூர்மையாக்கும் நோக்கமிருந்தது. காலச்சுவடு இதழில் சில கட்டுரைகள் எழுத வைத்தது, கருந்தரங்களில் பேச வாய்ப்பு கொடுத்தது என்று பட்டியலிட நிறைய விஷயங்கள் உண்டு. அந்த நம்பிக்கை, எழுத்தைத் தாண்டி செயல்படுவது. அரவிந்தன் எனக்கு அந்த நம்பிக்கையை அளித்தவர். அவரோடு உரையாடுவது எளிது. எந்த விஷயத்தையும் தயக்கமின்றி பேசக்கூடியவர். இலக்கியம் மட்டுமல்ல; வாழ்க்கையின் பல பரிமாணங்களிலும் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடியவர். சில நேரங்களில் நாம் நம்முள் சிக்கிக்கொள்வோம். அப்போது நம்மை வெளியே கொண்டுவர யாரோ ஒருவர் தேவை. அவரோடு பேசுவது தீர்வு அல்ல; ஒருவித தளர்வு. சிலரோடு எனக்கு ஏற்பட்ட தனிப்பட்ட கசப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் அளவுக்கு அவர் நல்ல நண்பராக மாறியிருந்தார். அவ்வாறான தருணங்களில் அவர் பதிலளிப்பவராக மட்டும் இல்லாமல், காதுகொடுத்துக் கேட்கத் தெரிந்தவராக இருந்தார். கேட்பது என்பது அரிதான கலை. அதில் வல்லவர் அவர். அந்தத் தருணங்களில் எரியும் தீயில் எண்ணெய் வார்க்காது தனது மென்மையான ஓரிரு வார்த்தைகளால் திசை திருப்பியவர்.

‘ராணியுடன் ஒரு தேநீர் விருந்து’ அவரது படைப்புகளில் நான் முதலில் வாசித்தது. அந்த மொழி வெளிப்படையாக எளிமையாகத் தோன்றினாலும், அதன் பின்னணியில் கட்டுப்பட்ட ஒழுங்கு இருந்தது. வாசிக்க மொழியாக்கம் எந்த தடையையும் செய்யவில்லை. பின்னர் ‘வெல்கம் டூ மில்லெனியம்’ தொகுப்பின் தலைப்புக் கதையை வாசித்தபோது, பெண்ணியத்தை அவர் வேறு கோணத்தில் அணுகுகிறார் என்பது தெளிவானது. அதைச் சார்ந்து அவரோடு பேசிய போது அந்த கதையில் வரும் நாயகி போன்றோர் மீது அவருக்கு பரிவு அதிகம் என்றார். அந்தக் கதையையும் அவருடைய இன்னும் சில கதைகளையும் வாசித்து பேசிய போதும் பெரிதும் மகிழ்ந்தார். அவருடைய எந்த படைப்பைப் பற்றியும் படித்துப் பார்க்கச் சொல்லி தயங்காமல் சொல்வார். பன்முக ஆளுமை கொண்டவராக இருந்தும், இளம் எழுத்தாளர்களிடம் எந்தவித இலக்கியச் செருக்கும் இல்லாமல் பழகிய விதம் அவர் மேலிருந்த மரியாதையை இன்னும் உயர்த்தியது. சிற்றில் வழியாக அரவிந்தனுக்கு கருத்தரங்கம் ஒன்றை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் என்று ஒருமுறை சுனில் கிருஷ்ணனோடு பேசிய போது சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன். பட்டியலில் அவர் பெயர் சேர்த்திருந்தோம். அதை ஆலோசனைக் குழுவிடம் எடுத்துச் சென்று திட்டமிட்டு செயல்படுத்தும் தூரம் அதிகமில்லை. ஆனால் அவர் எங்களுக்கு அந்த வாய்ப்பைக் கொடுக்கவில்லை. இவ்வளவு விரைவாக தனது எல்லா செயல்பாடுகளையும் நிறுத்திவிடுவார் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை. 

3.4.2026 காலை 8:39 மணிக்கு அவருக்கு ஒரு குறுஞ்செய்தி அனுப்பினேன். அந்தச் செய்தி சென்றது. ஆனால் அதை வாசிக்க அவர் இல்லை என்பதை சில மணி நேரங்களில் தெரிந்துகொண்டேன். ஒரு செய்தி அதன் இலக்கை அடைந்து, அதன் பொருளை இழக்கும் தருணம். அது வெறுமையை உருவாக்குகிறது. அந்த வெறுமை, சொல்ல முடியாத ஒன்றாக உள்ளே தங்குகிறது. அன்று, ஜவகர் பதிவில் வெளியான சில புகைப்படங்களில் கண்ணனும் மைதிலியும் கமலாம்மாவும் அவரது உடலருகில் ரோஜா மாலையை அணிவிப்பது போன்ற அந்தப் புகைப்படம் என்னுள் அமைதியான உடைப்பை ஏற்படுத்தியது. பல மரணங்களை நாம் செய்தியாகக் கேட்கிறோம்; சிலவற்றை மட்டும் நாம் அனுபவிக்கிறோம். இது அப்படிப்பட்ட ஒன்று.

சமீபத்தில் பெங்களூரில் நடந்த காலச்சுவடு சந்திப்பில் இரண்டு நாட்கள் அவரோடு இருந்தோம். அவர் பேசும்போது வெளிப்பட்ட அறிவின் பரப்பு. அது விரிவான வரைபடம் போல. பல துறைகளில் அவர் கொண்டிருந்த அறிவு, எந்த இடத்திலும் சிக்கிக்கொள்ளாத சிந்தனை. அவை எல்லாம் அந்த உரையாடல்களில் வெளிப்பட்டன. கடந்த வாரம் ஏதோ தொலைபேசியில் பேசிக் கொண்டிருந்த போது அவர் எனக்குக் கொடுத்திருந்த பணியொன்றைப் பற்றி கேட்ட போது “வார இறுதியில் செய்வேன்” என்ற என் பதிலுக்கு, “வார இறுதி அரசியல் போலவா?” என்ற அவரது பதில்- சமகாலத்தை ஒரு வாக்கியத்தில் சுருக்கக்கூடிய அவரது திறனை வெளிப்படுத்தியது.

அவரது இறுதிப் பயணத்தில் பங்கேற்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் பெங்களூரிலிருந்து கிளம்பினோம். ஆனால் வாழ்க்கை எப்போதும் நம் விருப்பங்களுக்கு இணங்காது. தேர்தல் பிரச்சாரங்கள், தேர்தல் பொருட்டு வாகன சோதனைகளில் நின்ற நீண்ட வரிசை என நாங்கள் சென்றடையும் முன்னர் இருபது கிலோமீட்டர் தொலைவிலிருந்து செந்தூரனை அழைத்தோம். அவரது மைத்துனர் மணிகண்டன் அவர்களுக்கு தொலைபேசினோம். மயானத்துக்கு கொண்டு போயாச்சே நீங்க அங்க பேசுங்க என்றார். சரியாக ஒருமணி ஆறு நிமிடத்துக்கு செந்தூரனை அழைத்தோம், பள்ளிக்கரணைக்கு இன்னும் இருபத்தைந்து கிலோமீட்டர் தான் இருக்கு வந்துடறோமே என்றோம் இல்லை அக்கா ஷட்டரை திறந்து அனுப்பிட்டோம் என்றார். வண்டியருகே இருந்த கரும்புச்சாறு கடையில் பசுங்கரும்பை சக்கரங்களுக்கு இடையே வைத்தார் கரும்பைச் சாறாக்கும் பெண்மணி. அது மெல்லிய சத்ததோடு கொஞ்சம் கொஞ்சமாய் உள்ளே இருக்கியது. அது ஷட்டர் வழியே மெல்ல உள்ளே சென்று சாம்பலாகும் உடலை நொடி நேரம் நினைவூட்டியது. சில தருணங்களில் உலகம் தன் இயல்பான ஓட்டத்தில் செல்லும் விதமே நம்மைத் தூரமாக உணர வைக்கிறது.

அவரது வீட்டிற்குச் சென்றோம். அவர் இருந்திருந்தால் ஒரு புன்னகை, ஒரு நகைச்சுவை எங்களை வரவேற்றிருக்கும். இயல்பாகவே நகைச்சுவை உணர்வோடு பேசும் அரவிந்தனன் புகைப்படங்கள் எதிலும் சிரித்து நான் பார்த்ததில்லை. ஆனால் 3.4.2026 உறக்கத்திலிருந்து எழுந்து கொள்ளாத அரவிந்தன் நன்கு சிரிக்கும் புகைப்படத்தை 2.4.2026 அன்று பதிவேற்றியிருந்தார். அவர் முகத்தை இறுதியாக பார்க்காவிட்டால் என்ன? அந்த சிரித்த முகமே மனதில் தங்கியிருக்கும். அதற்காகத்தானோ என்னவோ நாங்கள் வரும்முன்னர் சாம்பலாவதற்கு கிளம்பிவிட்டார். ஒருவேளை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டியது அந்த சிரித்த முகத்தை மட்டுமே என்பதை எல்லோருக்கும் சொல்லவே அப்படியொரு புகைப்படத்தை பதிவேற்றினாரா தெரியவில்லை. ஒரு மனிதரின் இறுதி நினைவாக அந்த சிரிப்பு. அது சோகத்தின் மத்தியில் அமைதியான ஆறுதல்.

அவருக்காக கொண்டு வந்த ரோஜா மாலையை அங்கேயே வைத்து விட்டு வந்தோம். அது அந்த வீட்டில் இன்னும் கொஞ்சம் மணம் சேர்க்கட்டும். மணம் நினைவுகளுக்கு மிக அருகில் நிற்கும் ஒன்று. திரும்பும் வழியில், நெடுஞ்சாலையில் சிறிய புயல் எழுந்தது. விளம்பர பேனர் கீழே விழுந்து தனது தூக்கத்தை பதிவு செய்தது. மழை பெய்தது. காற்று இதமாக வீசியது. அந்தச் சிறிய இயற்கை மாற்றம் கூட அந்த நாளின் மனநிலையை பிரதிபலித்தது போலத் தோன்றியது. சில இழப்புகள் ஒரே தடவையில் வருவதில்லை; அவை சிறு துண்டுகளாக உள்ளே உடைந்து கொண்டே இருக்கும். சென்று வாருங்கள் அரவிந்தன் என்று சொல்ல முடியவில்லை. ஏன் விட்டுச் சென்றீர்கள் என்று கேட்டாலும் பதில் சொல்ல அவரும் இல்லை. அவர் விட்டு சென்றுவிட்ட இந்த வெற்றிடத்தை நிரப்ப இனி யாருமில்லை.

இயற்கை
எதையும் நிறுத்தவில்லை
.

நேரம்
தன் வேலையைச் செய்தது.

வாழ்க்கை
தன் ஓட்டத்தைத் தொடர்ந்தது.

ஆனால்
அந்த ஓட்டத்தின் உள்ளே
ஒரு மெல்லிய பிளவு
.

அந்தப் பிளவின் வழியாக
அரவிந்தன் இன்னும் தெரிகிறார்.

வாழ்க்கை அதைத் துரத்தும் காலம்
இரக்கமற்ற நிறுவனம்.

லாவண்யா சுந்தரராஜன்: முசிறியில் பிறந்த இவர் தற்போது பெங்களூரில் மென்பொருள் துறையில் பணியாற்றி வருகிறார். தமிழ் கவிஞர், எழுத்தாளர். கவிதை, சிறுகதை, நாவல், கட்டுரைகள் என தொடர்ந்து இயங்கி வருகிறார். சிற்றில் என்றொரு இணைய தளத்தையும் இலக்கிய அமைப்பையும் நடத்தி வருகிறார். மின்னஞ்சல்: lavanya.sundararajan@gmail.com

காந்தியும் அம்பேத்கரும்

2

ஸ்டாலின் சரவணன்

காந்தியின் மறைவையொட்டி அம்பேத்கர் எழுதிய டைரிக் குறிப்பை “காந்தி படுகொலைப் பதிவுகள்” புத்தகத்தில் வாசித்தேன். அதுவரை காந்திக்கும் அம்பேத்கருக்கும் இருந்த முரண்களை அறிந்த வகையில் அம்பேத்கரின் எழுத்தாளுமையை இந்தக் குறிப்புகள் மேலும் உறுதிப்படுத்தின. அந்தக் குறிப்பை அம்பேத்கர், “காந்தியை ஆராதிக்கும் அறிவு ஜீவிகளின் சிந்தனைக்கு…” என்று தொடங்கி, காந்தி குறித்து அவருக்குள் இருந்த மனச்சித்திரத்தை ஒளிவு மறைவின்றி வெளிப்படுத்தி இருப்பார். “தீமையிலும் நன்மை விளையக்கூடும்” என்ற பைபிள் வாசகத்தை அதில் அம்பேத்கர் பயன்படுத்தி இருப்பதை வாசித்தபோது கருத்தை வெளிப்படுத்துவதில் அவருக்கு இருக்கும் தெளிவை அறிந்து கொள்ள முடிந்தது. 

பொதுவாக அம்பேத்கரின் வாழ்க்கையை வாசிக்கும்போது இந்தியாவில் தீண்டப்படாமல், ஒடுக்கப்பட்டவர்களில் இருந்து எழுந்த முதல் தலைவர் அவர்தான் என்பதை எளிதில் உணர முடியும். ஆனால் அவர் வாழ்ந்த காலத்தில் உடன் இருந்த தலைவர் காந்திக்கு அதனை ஏற்றுக் கொள்ள மனம் வாய்க்கவில்லை. அதனைக் காந்தி பல நேரங்களில் வெளிப்படையாகவும் பேசி உள்ளார். 

நாட்டின் விடுதலை போராட்டத்தைத் தாண்டி, ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் விடுதலை என்பது மிகவும் அவசியமாக இருந்துள்ளது. இதனைக் காலத்தின் சாட்சியாக இப்போதும் சாதியின் பெயரால் நிகழும் அக்கிரமங்களால் நாம் உணர முடிகிறது. காந்தியின் தலைமையில் இருந்த காங்கிரஸ் கட்சியினருக்கு அதிகாரத்தை பிரிட்டிஷ் முதலாளிகளிடம் இருந்து உள்நாட்டு முதலாளிகளுக்கு கைமாற்றிக் கொள்வதில்தான் அக்கறை இருந்திருக்கிறது. அம்பேத்கர் என்னும் தலைவரின் அரசியல் செயல்பாடுகள், ஒடுக்கப்பட்ட சமூக மக்கள் பெறும் விடுதலை மீதே கூடுதலாக இருந்துள்ளது. அம்பேத்கரின் வரலாற்றை முழுக்கப் படித்தவர்கள் இந்தியாவில் மக்களாட்சி அமைய அவர் எடுத்த முயற்சிகளையும் தெளிவுற அறிய முடியும். அவர்தான் கல்வி, சொத்து, பாலின வேறுபாடின்றி அனைவருக்கும் வாக்குரிமையை முதலில் வலியுறுத்தினார். 

அம்பேத்கர் இந்தியச் சமுகத்தில் சாதி எனும் கோரம் ஊடுருவி நிலைத்து இருப்பதை வாழ்வின் எல்லாக் கட்டத்திலும் அனுபவித்தவர். மன்னர்களின் புரவலர் நிதியால் வெளிநாட்டில் கல்வி கற்று வேலை கிடைத்தும் பம்பாய் நகரத்தில் மகர் இனத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற காரணத்தால் வீடு கிடைக்காமல் திரும்பியவர். எனவே பிரிட்டிஷார் மூலமாக அரசியல் சாசன உருவாக்கத்தின் போதே தலித் மக்களுக்கான அரசியல் அதிகாரத்தை பெற்றுவிட எண்ணினார். ஆனால் காந்தி, ”இது குடும்ப பிரச்சனை. இதை அந்நியர் முன் ஏன் எழுப்ப வேண்டும்!?” என்றார். ”இது போன்ற பிரச்சனைகள் எல்லாம் பனிக்கட்டி போல. சுதந்திர சூரியனின் இதமான ஒளியில் கரைந்து விடும்” என்று கற்பித்துக் கொண்டு இருந்தார். ஆனால் காந்தியின் மீதும், அவர் வழிநடத்திய காங்கிரஸ் மீதும் அம்பேத்கருக்குத் துளியும் நம்பிக்கை இல்லை. ஏனெனில் அப்போது அவர்களின் சொல்லுக்கும், செயலுக்கும் பாரதூர இடைவெளி இருந்தது. 

காந்தி, இந்திய நாட்டுக்கான சுதந்திரத்தை முன்னெடுத்து இருக்கலாம். உண்ணாவிரதம், அகிம்சா போரட்டங்களை அறிமுகம் செய்தவர். ஆனால் அவருக்கு நால்வர்ணக் கோட்பாட்டில் இருந்த நம்பிக்கையும், இந்து மதத்தின் மீது இருந்த ஆழமான நேசமும் தாழ்த்தப்பட்ட மக்களின் அரசியல், சமூக விடுதலைக்கு பெரும் தடையாக இருந்தன என்பதே வரலாற்றில் பொதிந்திருக்கும் உண்மை. அம்பேத்கர் தனது செயல்பாடுகளின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் காந்தியோடு சமர் புரிந்திருக்கிறார். மூன்று முறை நடைபெற்ற வட்டமேசை மாநாட்டுக் காட்சிகளும், அதன் பின்னணியில் காந்தி தந்த அழுத்தங்களும் வரலாற்றில் காந்தியின் இன்னொரு முகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. 

பூனா ஒப்பந்தத்தின் போது “அம்பேத்கர் மட்டுமே தலித் மக்களின் பிரதிநிதி அல்ல. அவர்கள் மத்தியில் வாக்கு நடத்தினால் நானும் தேர்வு செய்யப்படுவேன்” என்று அவர் கூறியதாக ஒரு காட்சியைப் படிக்க நேரிட்டபோது எனக்கு, காந்தி எனும் மகாத்மாவுக்கு, உத்தம வில்லன் பட்டமும் பொருந்திப் போகுமோ என்று அதீதமாகவோ, நியாயமாகவோ நினைக்கத் தோன்றியது. அதே போல வட்ட மேசை முதல் மாநாட்டில் இந்தியா சார்பில் பிரதிநிதிகள் குழு உறுப்பினர்களாக இல்லை என்று காங்கிரஸ் கலந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் வெளியில் இருந்து காந்தி அதை உற்றுக் கவனித்தவாறே இருந்துள்ளார். அதன் தொடர்ச்சியாக அதில் கலந்து கொண்ட அம்பேத்கரை சந்திக்க விரும்புகிறார். காய்ச்சலில் இருந்த அம்பேத்கர் ஒரு சில நாள்கள் கழித்து, தானே காந்தியை சந்திக்கச் செல்கிறார். ஆனால் காந்தி அக்கறையின்மை, அலட்சியத்தோடு அந்தச் சந்திப்பில் நடந்து கொண்டது பல நூல்களில் பதிவாகியுள்ளது. அப்போதுதான் தலித் மக்களுக்கான தனித் தொகுதி முறையை அவர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதையும் அம்பேத்கரிடம் வெளிப்படுத்துகிறார். 

அதன் தொடர்ச்சியாக காந்தி செயல்படுத்திய திட்டங்களால், தாழ்த்தப்பட்ட இயக்கங்களின் பல ஆண்டு முயற்சிகள் காரணமாக பெற இருந்த இரட்டை வாக்குரிமை தடுத்து நிறுத்தப்பட்டது. இப்போது வரை தலித் அமைப்புகள் இது குறித்து பேசியவாறு மட்டுமே இருக்க முடிகிறது. 

அம்பேத்கர் உயர் சாதி இந்துக்களுடனும், மறுபுறம் காந்தியோடும் போராடியபடியே இருந்துள்ளார். மகர் குளத்தில் தண்ணீர் எடுக்கும் போராட்டம், ஆலய நுழைவுப் போராட்டம் இவற்றை எல்லாம் முன்னெடுக்கும் போது அம்பேத்கர், காந்தியின் அகிம்சா முறையை முன்மாதிரியாக்க கொண்டார். ஆனால் காந்தி, ஆலய நுழைவுப் போராட்டத்திலும் கூட முழு மனதோடு இயங்கவில்லை என்றே வரலாற்றுப் பக்கங்கள் கூறுகின்றன. அதிலும் கூட உயர்சாதி இந்துக்களுக்கு மனம் கோணாதவாறு ஆலோசனைகளைத் தெரிவித்துள்ளார். சாதிகளுக்கேற்ப தனி வரிசை, தலித்மக்கள் வழிபாடு முடித்தவுடன் ஆகம விதிகள்படி கோவிலை சுத்தம் செய்து கொள்வது போன்றவை எல்லாம் காந்தியால் பரிந்துரைக்கப்படவோ, ஏற்றுக்கொள்ளவோ செய்யப்பட்டுள்ளன. அம்பேத்கர் இவற்றை எல்லாம் அப்போது உணர்ந்தே காந்தியை எச்சரிக்கையோடு எதிர் கொள்கிறார். அதே நேரம் அம்பேத்கர், போரட்டங்களின் போது நடைமுறையோடு சில முடிவுகளை எடுக்கவும் தயங்கவில்லை. மகர் குளத்தில் தண்ணீர் எடுக்கும் போராட்டம் தீவிரமடைந்தவுடன் அந்த நகராட்சி மூன்று ஆண்டுகள் முன்பு, அந்தக் குளத்தில் அனைவரும் நீர் எடுக்கலாமென்று பிறப்பித்த உத்தரவை உடனடியாக திரும்ப பெற்றுக் கொள்கிறது. அம்பேத்கர் சளைக்காமல் நீதிமன்றத்தில் முறையிட்டு. உரிய உத்தரவை சில ஆண்டுகள் கழித்துப் பெற்றுள்ளார். சில பிரச்சினைகளுக்கு நீதிமன்றத்தை நாடுவதே சிறந்தது என்று எண்ணியுள்ளார். 

வட்டமேசை மாநாட்டில் காந்தி, தனது முழு பலத்தையும் அம்பேத்கரிடம் செலுத்தி தனது கருத்தில் நிலை கொண்டுள்ளார். தலித் மக்களின் நீண்ட காலப் போரட்டத்தை இந்து சமயப் பார்வையில் அணுகி அதனில் தலித் இயக்கங்கள் வெற்றிகொள்ள இயலாதபடி செய்கிறார். முதல் வட்ட மேசையை புறக்கணிக்கிறார். ஆனால் இரண்டாவது வட்ட மேசை மாநாட்டில் கலந்து கொண்டு உரை நிகழ்த்திய போது, அதில் கலந்து கொண்ட சிறுபான்மை, தலித் பிரதிநிதிகளை மக்களின் பிரதிநிதிகள் அல்ல என்றார். ”இங்கு வந்துள்ள அனைவரும் அரசாங்கப் பிரதிநிதிகள் மட்டுமே” என்று ஆவேசமாக பேசி உள்ளார். மேலும் இசுலாமியர்களிடம் சென்று, ”தலித் மக்களுக்கான தனித் தொகுதியை ஆதரிப்பதன் மூலம் நீங்கள் ஏன் இந்து சமுதாயத்தை பிளவுபடுத்த முனைகிறீர்கள்? இத்தகைய செயலை உங்கள் குரான் மதநூல் அனுமதிக்கிறதா?” என்று கேள்வி எழுப்பி தாழ்த்தப்பட்ட – இஸ்லாமியர் ஒற்றுமையை குலைக்க காந்தியே முயன்றுள்ளார் என்பதும் அதிர்ச்சியாக உள்ளது. இதைப் பற்றி எழுதும் போது எழுத்தாளர் அ. ஜெகநாதன், “காந்தியின் செயல்பாட்டை நாகரீக மனிதன் எவனும் சகித்து கொள்ள மாட்டான். இச்செயல்பாடு காந்திய சதியின் உச்சபட்சம் என்றே சொல்ல வேண்டும்” என்கிறார். ஆனால் எல்லாவற்றையும் எதிர்கொள்ளும் அம்பேத்கர் தன் நிலைபாட்டில் பின் வாங்காமல் தொடர்ந்து முன்னேறுகிறார். தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுக்கான தனித் தொகுதியின் முக்கியத்துவத்தை தனது அரசியல் புரிதலோடு அணுகி கடக்க முயன்றுள்ளார். லண்டனில் பலரையும் நேரில் அணுகி தலித் மக்களுக்கான தனி பிரதிநிதித்துவத்தை, அதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார். இடையே அம்பேத்கர் உடன் இருந்த தலித் பிரதிநிதி ராஜாவை அவரிடமிருந்து திட்டமிட்டு பிரிக்கின்றனர். இதற்குப் பிறகும் காந்தி, வட்ட மேசை மாநாட்டில் தோல்வியைத் தழுவி இந்தியா திரும்புகிறார். பிரிட்டிஷ் அரசு காந்தியை இதில் பொருட்படுத்தவில்லை. இதனை அறிந்து கொண்ட காந்தி, உடனடியாக உண்ணாவிரதத்தை அறிவிக்கிறார். “தீண்டப்படாதவர்களுக்கு தனி பிரதிநிதித்துவம் தந்தால் தன் உயிரை தந்தேனும் எதிர்ப்பேன்” என்றார். அம்பேத்கரை தலித் மக்களின் தலைவராக காந்தியால் எற்றுக்கொள்ள இயலவே இல்லை. தலித் மக்களுக்கு வழங்கப்படும் தனிபிரதிநிதித்துவம் மூலம் இந்து மதம் பிளவுப்பட்டு விடும் என்று காந்தி பதறினார். 

இந்த உண்ணாவிரத மிரட்டல் அம்பேத்கரை நெருக்கடிக்குள்ளாக்குகிறது. நாடு முழுவதும் செய்திகள் பரப்பப்படுகின்றன. கூட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. திட்டமிட்ட நாடகம் போலவே அனைத்தும் அரங்கேறியுள்ளன. காந்தி இங்கு வழக்கமான உத்தமராக காட்சியளிக்க, அம்பேத்கரை வில்லனாக முன்னிறுத்த முனைந்துள்ளனர். இந்தியாவின் ஒட்டுமொத்த கவனமும் அம்பேத்கர் மீது விழுந்தது. “பொதுத் தொகுதிகளில் தலித் மக்களின் வாக்குகளை இந்துக்கள் பெறுவதன் மூலம் உறவு நிலைத்திருக்கும்” என்று காந்தி தரப்பில் நியாயப்படுத்தினார்கள். வேறு வழியின்றி அம்பேத்கர், பூனா ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டார். ”காந்தியின் உண்ணாவிரதம் தலித் மக்களின் நலனுக்கானதல்ல. இந்து மதம் பிளவுப்படக்கூடாது என்பதே” என்ற கருத்தை அம்பேத்கர் நிலைப்படுத்திக் கொண்டார். “இரட்டை வாக்குரிமை” நூலில் “உண்ணாவிரதத்தை முடித்துக் கொண்ட காந்தி, அடுத்த இரண்டு நாள்களில் தனக்குப் பிரியமானப் பாடல்களை ரவீந்திரநாத் பாடக் கேட்டு மனம் மகிழ்ந்துள்ளார்” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இதுபோன்று வரலாற்றில் பல அதிர்வுகளை உருவாக்கிய பூனா ஒப்பந்தத்தை அம்பேத்கர் 1935 ஆம் ஆண்டில் நிராகரித்தார்

காந்தியின் இந்தப் போக்குகள் நமக்கு புரிய வைப்பது எல்லாம், காந்தி சனாதனத்தை உறுதியாக நம்பி பின்பற்றிய ஒருவர். அதன் தாக்கத்துடன் சேர்த்து தலித் மக்களின் விடுதலையை அணுகும்போது அவர் ஒரு கலங்கலானப் பார்வையோடு இருக்கிறார். இந்து மத நலனையே முதன்மையாகப் பார்த்திருக்கிறார். அவருக்குத் தீண்டப்படாத மக்களின் மீது வெறும் கரிசனம் மட்டுமே இருந்தது. அதுதான் அவரை அடுத்தப் பிறப்பில் தீண்டப்படாத மக்களில் பிறந்து, அவர்களின் வேதனைகளை அவரது மறுபிறப்பில் பகிர்ந்து கொள்வேன் என்று சொல்லவைத்துள்ளது. வெறும் பேச்சளவிலேதான் அவரிடமும், அப்போது அவர் வழிநடத்திய காங்கிரசிடமும் தலித் மக்கள் முன்னேற்றம் சார்ந்த அக்கறைகள் இருந்துள்ளன. செயல் திட்டங்கள் ஏதுமிருந்திருக்கவில்லை. வகுத்த திட்டங்களும் ஆமை வேகத்தில் உயர் சாதியினர் கரிசனத்தை எதிர்பார்த்தபடியே இருந்துள்ளன. 

வாழும் காலத்தில் அம்பேத்கர் தலித் மக்களின் அடிமை வாழ்க்கை நிலையை மேம்படுத்த எண்ணினார். அதற்காக அவர்கள் அரசியல் அதிகாரத்தை பெற வேண்டியது அவசியம் என்று கருதினார். இரட்டை வாக்குரிமை, மகர் குளத்தில் நீர் எடுக்கும் உரிமை, ஆலய நுழைவுப் போராட்டம், தலித் மக்களுக்கும் ஏனையோருக்கும் நிபந்தனை இன்றி வாக்களிக்கும் உரிமை, அரசியல் சாசனம் வடிவமைத்தல் என்று எல்லாவற்றிலும் ஈடுபட்டார். ஒரு கட்டத்தில் சீர்திருத்தத்தை அனுமதிக்காத இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேறுவதாக அறிவித்தார். தன் வாழ்நாளில் கடமைப்பட்டு இருந்த புத்தரை பின்பற்றப் போவதாக அறிவித்தார். அதனோடு இந்துவாக சாகமாட்டேன் என்ற உறுதியின்படி புத்த மதத்திற்கும் மாறினார். 

ஒடுக்கப்பட்ட சமூகத்தில் இருந்து போராடிக் கல்வியைப் பெற்று, தலித் சமூக விடுதலைக்காக அர்ப்பணித்து வாழ்ந்த அம்பேத்கரை காந்தி என்னும் சனாதனவாதியால் தலித் மக்களின் தலைவராக கூட ஏற்றுக் கொள்ள இயலவில்லை. அதே காந்தி 1934 க்கு பிறகு அம்பேத்கரைப் புகழத் தொடங்கினார். காந்தியிடம் போற்றத்தக்க பல அம்சங்கள் இருந்தன. அவரின் தலித் நலன் சார்ந்த செயல்பாடுகளை வட்டமேசை மாநாட்டு நிகழ்வுகளை மட்டும் வைத்து அளவிடக்கூடாது என்றாலும், பெரிதாகப் பிற தலித் மக்கள் நலன்சார் நடவடிக்கைகளிலும் அவர் திருப்தியை விளைவிக்கவில்லை என்பதே நிதர்சனம். ஆனால் அம்பேத்கரின் உத்வேகமிக்க செயல்பாடுகளுக்கு காந்தி ஊக்கியாக எதிர்நிலையில் நின்றும் இருந்துள்ளார் என்பதை மறுக்க இயலாது. 

எந்த மதம் பிளவுபடக் கூடாது என்று காந்தி பரிதவித்தாரோ அதே சனாதனவாதிகளால் காந்தி கொல்லப்பட்டார். கொல்லப்பட்ட பிறகும் சனாதனவாதிகள் ஓயவில்லை. காந்தியை ஏற்றுக் கொள்வது போல் நாடகமாடி அவரை தூய்மையின் தூதுவராக மட்டும் வைத்து, அவரின் மதசார்பற்ற அறைகூவல்களை மறக்கடிக்க தினமும் முயன்று வருகின்றனர். அதையும் மீறி காந்தி சத்தியத்தின் வடிவமாக மக்களின் மனதில் உள்ளார். 

அம்பேத்கரும் மாபெரும் தலைவராக காலத்தில் நிலைபெற்றுள்ளார். இப்போதும் சனாதனவாதிகள் அம்பேத்கரைப் பெயராகவும் எண்ணி அச்சமுறுகின்றனர். இப்போது எனக்கு இரண்டு கேள்விகள் முழுக்க விசித்திரமாக எழுகின்றன. காந்தி, அவரே விரும்பியபடி மறுபிறப்பில் தலித்தாகப் பிறந்து கொடுமைகளை உணர்ந்திருப்பாரா? இப்போதேனும் அம்பேத்கரை தலைவராக ஏற்றுக் கொண்டிருப்பாரா?

***

ஸ்டாலின் சரவணன் : தமிழ்க்கவிஞர், கட்டுரையாளர், கலை இலக்கியச் செயற்பாட்டாளர். புதுக்கோட்டை மாவட்டம் கறம்பக்குடியை சேர்ந்தவர். தற்போது சென்னையில் வசித்து வருகிறார். “2000 க்குப் பிறகான இந்திய சினிமாவில் பெண்களின் வாழ்வியல்” என்ற தலைப்பில் பாரதிதாசன்‌ பல்கலைக்கழகம் ஆய்வியல் நிறைஞர் பட்டம் பெற்றுள்ளார். தேவதைகளின் வீடு, ஆரஞ்சு மணக்கும் பசி, ரொட்டிகளை விளைவிப்பவன் ஆகிய கவிதைத் தொகுப்புகள் வெளியிட்டுள்ளார். மின்னஞ்சல் : stalinsaravanan@gmail.com

கேலிச்சித்திரங்களால் கட்டமைக்கப்பட்ட அம்பேத்கரியக் கதையாடல்

0

தூயன்

னித வழிபாட்டை ரசிக்க முடியாத ஜனநாயகவாதி நான். அது ஜனநாயகத்தின் பிறழ்ச்சி. ஒரு முறை ஒரு தலைவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியின் நிலைக்கு கொண்டு போகப்பட்டுவிட்டால், அவர் தீர்க்கதரிசி செய்வது போலவே தன் ஆதரவாளர்களுக்கு செய்திகள் அளிக்க வேண்டும்”- அம்பேத்கர்

கொச்சி பினாலே கலைக்கண்காட்சியில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகப் பேசப்பட்ட, டாம் வட்டக்குழியின் காந்திச் சுடப்பட்டு வீழ்கிற ஓவியம் காட்சிப்படுத்தப்பட்டிருக்கும் இந்த ஆபத்தான அரசியல் சூழ்நிலைக்கு மத்தியில்தான் அம்பேத்கரைப் பற்றிய கேலிச் சித்திரங்களின் தொகுப்பான “நகைக்கத்தக்கதல்ல” நூலை நாம் அணுக வேண்டியிருக்கிறது. தமிழில் இந்த நூலை சா. தேவதாஸ் மொழிபெயர்த்திருக்கிறார்.

உலக அளவில் அதிகமாக விமர்சிக்கப்பட்டவர் கிறிஸ்து என்பதும் இந்தியாவில் அதிகமாக விமர்சிக்கப்பட்டவர் காந்தியென்பது புழக்கத்திலுள்ள சொல்லாடல். அதாவது, இருவரையும் கருத்துருவாக்கமாக விமர்சித்தாலும் காந்தி உருவக் கேலியாக நிறையவே சித்திரப்படுத்தப்பட்டுள்ளார். காந்தியின் உருவம் குழந்தைகளுக்கு இயல்பிலேயே எளிதாக கைவந்து விடுகிறது. காந்தியின் சிரிப்பு, கண்ணாடி, உடல் வாகு, கைத்தடி என ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாக கிறுக்கலாக வரைந்தாலே அதற்குப் பின்னால் காந்தி ஒளிந்திருப்பது தெரியும். பள்ளிகளில் குழந்தைகள் வரைகிற முதல் சுதந்திரப் போராட்டத் தலைவர் காந்தியாகத்தான் இருப்பார். இந்தக் கிறுக்கல்கள் எப்போதுமே விளையாட்டுத்தனத்தோடு கூடிய குழந்தைமையைக் கொண்டிருப்பதை நாம் அவதானிக்கலாம். கூடவே, இந்தக் கிறுக்கல்கள் காந்தி என்கிற பௌதீக உருவத்தை வரைகிற அதே சமயம் காந்தியின் கருத்துருவாக்கத்தையும் (காந்தியம்) கொண்டிருக்கிறது. அதாவது. காந்தியின் சித்திரங்கள் ஒவ்வொன்றும், குனிந்து அள்ளுவது (உப்பு சத்யாகிரகம்), ராட்டையோடு அமர்ந்திருப்பது (சுதேசி இயக்கம்), மூன்று குரங்கு பொம்மைகள் (தீமையின் குறியீடு) எனக் காந்தியத்தை அழுத்தமாக வெளிப்படுத்துவதில் செல்வாக்குச் செலுத்திய அளவுக்கு அம்பேத்கரின் உருவச் சித்திரங்கள் அம்பேத்கரியத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தியதா என்று நாம் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. அம்பேத்கரின் உருவச்சித்திரங்கள் (பத்திரிக்கை மற்றும் இதழ்களில் தீட்டப்பட்ட கேலிச்சித்திரங்களுக்கு இதில் பெரும் பங்கு உண்டு) எவ்வகையில் அவரது சிந்தனைகளை மக்கள் மத்தியில் மற்றமைகளின் விமர்சனங்களோடு சேர்ந்தே உரையாடின என்பதை சியாம சுந்தரின் ”நதைக்கத்தக்கதல்ல” நூலில் அவதானிக்க முடிகிறது.

ஊடக அரசியலில் பத்திரிக்கை, இதழ்கள், துண்டுப் பிரசுரங்கள் உருவானக் காலம்தொட்டே கேலிசித்திரங்கள் இடம் பெறத் தொடங்கிவிட்டன. பெஞ்சமின் ஃபிராங்ளின் முதன் முதலில் 1754 ல் பெனிசுலெவேனியா கெஸட்டில் அமெரிக்கக் காலனியத்தை ஒன்றுபடுத்துவதற்காக பிரஞ்சு மற்றும் பூர்வக்குடி இந்திய நிலங்களுக்கெதிராக join or Die என்கிற ஆணையோடு !துண்டுத் துண்டான பாம்பு உடல்களை வரைந்தார். அதாவது, வெட்டுப்பட்டப் பாம்பின் உடல்கள் மறுபடியும் இணைந்துவிடும் என்கிற நம்பிக்கை அது. ஒன்றுபட்ட அமெரிக்க ஒரு பாம்பைப் போல இருக்குமென்கிற குறியீடும் அதில் பொருள்படும். ஹெர்பர்ட் பிளாக் என்பவர் அமெரிக்க செனட்டர் மெக்கார்த்தியின் கம்யூனிச எதிர்பை விமர்சித்து தீட்டிய புகழ் பெற்ற கேலிச்சித்திரங்கள், ஐம்பதுகளில் அமெரிக்க அரசியலில் பெரும் தாக்கத்தை உண்டு பண்ணிற்று. Harper weekly, Dayton Daily, Chicago Daily News போன்ற பத்திரிக்கைகள் கேலிச்சித்திரங்களின் வழியாக அமெரிக்காவின் பெரிய அரசியல் கதையாடலையே ஏற்படுத்தின. உண்மையில் அமெரிக்காவின் உள்நாட்டுப் போர்தான் அத்தகைய கேலிச்சித்திரங்களுக்கு பெரும் தீணியாக அமைந்தது. அமெரிக்காவின் அரசியல் கேலிச்சித்திரங்கள்தான் இந்தியா உட்பட பெரும்பாலான நாடுகளில் தன்னுடைய ஆளுமையை நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ பாதித்தது. ஸ்டீபன் ஹெஸ் தொகுத்த  Drawn and Quartered the history of Americal Political cartoon என்கிற புத்தகம்தான் சியாம சுந்தர் தொகுத்திருக்கும் அம்பேத்கரின் கேலிச்சித்திரங்கள் நூலுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவரக் கூடியதாக இருக்குமென சுந்தர் இந்நூலில் குறிப்பிடுகிறார்.

இந்தியாவில் அரசியல் கேலிச்சித்திரங்களை அதிகமாக பிரபலப்படுத்தியவர் சங்கர் பிள்ளை. சங்கரின் கேலிச்சித்திரங்களுக்கென்றே பெரும் வாசகப்பரப்பு உண்டு என்பதை நாம் அறிய முடியும். தில்லியிலுள்ள சங்கரின்  டால் மியூசியம் அவரது காலத்திலேயே மிகவும் பிரபலமான கலை அடையாளமாக மாறிற்று. இந்தியாவில் சுதந்திரத்திற்கு முன்பிருந்தே கேலிச்சித்திரங்கள் அரசியலில் பேசு  பொருளாக இருந்தன. சங்கர், என்வெர் அகமத், பிரேஷ்வர், உம்மன் போன்றவர்கள் பிரபலமான கேலிச்சித்திரக்காரர்கள். சங்கரும் அகமெத்தும் ஆயிரத்து தொல்லாயிரத்து முப்பதுகளிலிருந்தே அரசியல் கருத்துக்களை நிறைய இதழ்களில் வரைந்தவர்கள்.

அரசியல் கேலிச்சித்திரங்களுக்கான பொதுவிதியென்று ஏதும் உள்ளதா? அவை விமர்சனத்திற்கு அப்பாற்பட்டதா? கேலிச்சித்திரங்கள் உண்டாக்கும் உரையாடல் என்ன? இந்தக் கேள்விகள் அறிவார்ந்த புலங்களில் ஆராயப்பட்டாலும் கேலிச்சித்திரங்களுக்குரிய இயல்பான பண்பு அது சுயவிமர்சனத்தை அளிக்கிறது என்பது மட்டுமே. ஒரு கருத்தாக்கம் பொது வெளியில் எத்தகைய உரையாடலை உண்டாக்குகிறது என்பதன் பௌதீக வடிவமே கேலிச்சித்திரங்கள். பத்திரிக்கைகளில் வாசிக்கும் அத்தனைபேரும் கேலிச்சித்திரத்தை ரசிக்கக் கூடியவர்கள். ஒருவித எள்ளலான தொனியுடன் சிந்திக்கும் ஆற்றலைச் சித்திரங்கள் கொண்டிருப்பது உண்டு. இன்னும் சொல்லப்போனால் கைகொட்டி சிரிக்குமளவு அது வாசகனை ஆசுவாசப்படுத்திவிடும். கேலிச்சித்திரங்களின் படைப்பாக்கக் கலையின் தளம் அரசியல் பத்திரிக்கை, மாத இதழ்கள் மட்டுமே. அதனால் சித்திரங்களின் கதையாடல்களுக்கு கச்சாப் பொருள் அன்றாட அரசியல் மட்டும்தான். தொலைக்காட்சி, அலைபேசி, இணையத்தளம் போன்ற தொழில்நுட்பங்களின் ஆக்கிரமிப்பு இல்லாத இந்தியாவின் அன்றையக் காலக்கட்டத்தில் பத்திரிக்கைகள்தான் அன்றாட அரசியலைத் தெரிந்துகொள்ள ஒரு வழி. காலனியத்திலிருந்து விடுபட்டு புதிய அரசை உருவாக்குவதற்கான பெரும் சிக்கலில் இந்தியா தடுமாறிக்கொண்டிருக்கையில் ஒவ்வொரு நாளும் சட்ட வரைவுகளை வாசிப்பதும் திருத்தங்கள் செய்வதுமாக சட்ட நடவடிக்கைகளுக்கு விமர்சனங்களை ஏற்பதுமாக அரசியல் தலைவர்கள் அல்லாட்டங்கள் அன்றைக்கு பெரும் கதைக்களமாக கேலிச்சித்திரக்காரர்களுக்கு அமைந்திருக்கிறது.

”நகைக்கத்தக்கதல்ல” நூல் அம்பேத்கரின் அரசியல் வாழ்வை கேலிச்சித்திரங்களின் ஊடாக நாம் வாசிக்கும் கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறது. அம்பேத்கரைப் பற்றி எழுதப்பட்ட அத்தனை நூல்களும் ஏன் சவீதா அம்பேர்கர் எழுதிய நூல் உட்பட எல்லாம் ஒருவித வாசிப்பை முன்னெடுக்கிறபோது நகைக்கத்தக்கதல்ல அவரைப் பற்றிய வேறொரு கதையாடலை நமக்கு அளிக்கிறது. மற்ற நூல்களையும்போலவே நகைக்கத்தக்கதல்ல நூலும் ஒரு கதையாசிரியரின் கதைசொல்லலில்தான் சொல்லப்படுகிறது. அந்தக் கதைசொல்லி பெரும்பாலும் கேலிச்சித்திரக்காரர் சங்கராக (சில இடங்களில் என்வெர் அகமெத்) இருக்கிறார். மற்ற நூலுக்கும் இதற்குமுள்ள வித்தியாசம் இந்தக் கதையாடல் அம்பேத்கரை விமர்சனப் பூர்வமாக அணுகுவதற்குப் பதிலாக அவரை எவ்வாறு காட்ட முயற்சிக்கிறது என்பதுதான் இந்த நூல். 

அம்பேத்கரின் பொது வாழ்வின் 1932 லிருந்து 1956 வரையுள்ள காலக்கட்டத்தை இந்நூல் விவரிக்கிறது. இப்புத்தகம் வழியாக அம்பேத்கரின் இருபத்தி ஐந்து ஆண்டுகள் வாழ்வை சித்திரங்களின் ஊடாக நாம் தெரிந்துகொள்கிறோம். ஆங்கில பத்திரிக்கைகளில் இடம் பெற்ற அவரது 122 கேலிச்சித்திரங்களை காலவரிசைப்படி தொகுத்திருக்கிறார் இந்நூலாசிரியர் உண்ணாமதி சியாம சுந்தர். அமெரிக்க அரசியலின் கேலிச்சித்திரங்களின் தொகுப்பான Drawn & Quartered மற்றும் ரீது கெய்ரொலோ கந்தூரி எழுதிய Caricaturing Culture in India ஆகிய நூல்கள் சியாம சுந்தருக்கு முன்மாதிரியாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு கேலிச்சித்திரத்திற்கும் அது வெளியான ஆண்டுக்கு முன்னும் பின்னுமான அரசியல் வரலாற்றை விளக்கமாக அளிப்பதோடு அச்சித்திரத்தை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வதென்கிற தனது பார்வையையும் வைக்கிறார். சியாம சுந்தரின் உழைப்பு அபாரமானது.

2012 ல் NCERT வெளியிட்ட பதினோராம் வகுப்பு, சமூக அறிவியல் பாடநூலில் சர்ச்சைக்கு இடமான அம்பேத்கர் கேலிச்சித்திரம்தான் இந்த நூல் தொகுப்பதற்கான அடிப்படைக் கேள்வியை சியாம சுந்தரிடம் எழுப்புகிறது. அன்றைய மத்திய அமைச்சர் கபில் சிபில் அதுகுறித்து மன்னிப்புக் கேட்டிருந்தாலும் லோக்சபாவில் பெரிய விவாதமாக அது மாறியது. அரசியலமைப்புச் சட்டம் இயற்றுவதில் அம்பேத்கர் மந்தமாக செயல்படுவதாகவும் (நத்தைமீது அமர்ந்திருக்கிறார்) நேரு அவரை சாட்டைக் கொண்டு அடித்து வேகப்படுத்துவதாகவும் அச்சித்திரத்தை 1949ல் சங்கர் வீக்லியில் சங்கர்பிள்ளை வரைந்திருந்தார். அச்சித்திரம் பள்ளிப் பாடப் பகுதியில் இடம் பெற்றபோது உணர்வுபூர்வமான ஒரு நடுக்கத்தை எல்லோரையும்போலவே சியாம சுந்தரும் அடைந்திருக்கிறார். அதுதான் சியாம சுந்த அம்பேத்கரைப் பற்றிய மற்ற கேலிச்சித்திரங்களை தேட உந்தியுள்ளது. இந்தக் கேலிச்சித்திரங்கள் வழியே அம்பேத்கரின் சிந்தனைகள், கொள்கைகள் இவற்றுக்கும் சமூதாயத்திற்குமான உறவை, மற்றவர்களின் பார்வைகளின் வழியே நமக்குக் கடத்துகிறது. அதாவது, ஒடுக்கப்பட்ட சமூதாயத்தின் எதிர்காலத்திற்கான லட்சியங்களை முன்வைக்கும் அவரது கருத்துருவாக்கங்களை விமர்சிக்கிற சித்திரங்கள் இவை. 

தனித் தொகுதிகள் கேட்டு சிறுபான்மையினத் தலைவர்களின் கோரிக்கைகளை விமர்சித்து இந்துஸ்தான் டைம்ஸில் சங்கர், பாராளுமன்றம் பற்றி எரிகிறபோது நான்கு தலைவர்களும் வயலின் வாசிப்பதுபோன்ற ஒரு சித்திரத்தை வெளியிட்டார். 1936 எவலோ மாநாட்டில் பேசிய அம்பேத்கரின் உரை மிகவும் முக்கியமானது. இதில் இந்துமதம் எனும் நோயிலிருந்து தான் குணப்படுத்தப்பட வேண்டுமெனத் தெரிவித்தார். இந்துமதத்தின் முன்னனித் தலைவர்கள் இத்தீர்மாணத்தை விமர்சித்தனர். பிற சிறுபான்மை மதங்கள் தம்மோடு அம்பேத்கரை இணைக்கத் துடிப்பதாக , சீக்கியம், இஸ்லாம், கிறிஸ்தவம் அடையாளத்தோடு சிலர் கையில் அறுவை சிகிச்சைக் கத்தியும் ஊசியொடு மருத்துவமனையிலிருக்கும் அம்பேத்கரைச் சுற்றி வாய் முழுக்க சிரிப்போடு இருப்பதாக சங்கர் வெளியிட்டார். அம்பேத்கரின் எவலோ மாநட்டுப் பிரகடனத்துக்குப் பிறகு பூனா ஒப்பந்தத்தின் கீழ் அரசியல் உரிமைகளை இழப்பதாக அது இருக்காது என்று அம்பேத்கரின் உரை நிறைய விவாதங்களை உண்டாக்கியது. அதாவது, தனித் தொகுதிகள் இந்துத் தொகுதியிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன என்னும் அனுமானம் தவறானது என அம்பேத்கரின் பதிலை சங்கர் தனது அடுத்த இதழில், அம்பேத்கரை முட்டையை உடைக்காமல் ஆம்லெட் போடுகிறவராகவும் அதை சமையல் கற்றத் தேர்ந்த ஒரு பெண்மணி குழப்பமாகப் பார்ப்பதாகவும் சித்திரம் தீட்டினார்.

பெரும்பாலும் சங்கரின் கேலிச்சித்திரங்கள் அம்பேத்கரின் கடந்தக் காலத்தின் சம்பவங்களோடு ஒரு முடிச்சிட்டே வெளியாகியிருக்கின்றன. அதாவது, ”அன்றைக்கு நீங்கள் என்ன சொன்னீர்கள்?” என்கிற தொனியில். உதாரணத்திற்கு, இரண்டாம் உலகப்போர் சமயத்தில் லின்லித்தோ பிரிவு தலைமையிலான பிரநிதித்துவத்தில் இணைந்த அம்பேத்கரின் செயல்பாட்டை, “ஆலய நுழைவு உறுதி” என்கிற தலைப்போடு ஒரு பிராமணன் அம்பேத்கரை கையை நீட்டி அனுமதிப்பதாக சங்கர் வெளியிட்டார். அதாவது, அம்பேத்கர் போராடி வந்த ஆலய நுழைவு இனி சாத்தியம் என்பதாக குத்திக் காட்டுவதாகவோ அல்லது இந்தப் பிரதிநிதித்துவத்தில் நுழைவதுதான் ஆலய நுழைவு என்பதாகவோ பொருள்படும்படியான சித்திரம் அது. உதாரணத்திற்கு இன்னொரு சம்பவம். 1943ல் அரசாங்க நூலகங்கள் சார்பில் “யுத்தகாலத்தில் நூலகங்கள்”எனும் தலைப்பில் அம்பேத்கர் பேசுகிறார். “நமது புத்தக சேகரிப்பும் தயாரிப்பும் இன்னும் புராதனக் காலத்திலேயே இருக்கிறது. சங்கர் இந்தக் கருத்துக்கு இந்துஸ்தான் டைம்ஸில் சித்திரம் வரைகிறார் எப்படியென்றால் அம்பேத்கரோடு சில சிறுபான்மையினத் தலைவர்கள் மரத்துக்கடியில் அமர்ந்திருப்பதாகவும் வைஸிராய் லின்லித்தோ ஆசிரியரைப் போல குருகுலக் கல்வி வடிவத்தில் இருக்கிறது. 

கேலிச்சித்திரங்கள் செழித்து வளர்ந்தக் காலம் – இந்திய அரசமைப்பு சட்ட வரைவு

அரசின் தளங்களில் அன்றைக்கு அம்பேத்கரின் ஒவ்வொரு அசைவுக்கும் எல்லா வழிகளிலும் விமர்சனங்கள் வந்துகொண்டிருந்தன. சட்ட மசோதாவில் நிறைய திருத்தங்கள் தொடர்ந்து நடந்துகொண்டிருந்தன. அம்பேத்கர் ஒவ்வொரு முறையும் மசோதாவை வாசிப்பதும் விமர்சனங்களைப் பெறுவதும் விமர்சனப்பூர்வமாக அணுக முடியாமல் தடுமாறுவதுமாக நிறைய தொந்தரவுகளுக்கு உள்ளானார். 1953 ல் அவரே இந்தச் சட்டம் அரசியல் ஜனநாயகமற்ற சமத்துவமின்மையால் பாதிக்கப்படும் மக்கள் இதை உடைத்தெறியும் ஆபத்தைக் கொண்டிருக்கிறது என்றார். கிராம சமுதாயங்கள் பின்தங்கிய நிலையில் இந்திய நாகரிகத்திற்கு வெளியே இருப்பதாக அம்பேத்கர் எப்போதும் விமர்சித்து வந்தவர். “பஞ்சாயத்து என்பது சாதிக்குழு தவிர வேறொன்றுமில்லை”. என்வெர் அகமத் இதை நேஷனர் ஸெரால்டில் அம்பேத்கர் பூணூல் அணிந்து கிராம மக்களை தூர நிறுத்துவதுபோல “புதிய தீண்டாமை” என்கிற தலைப்புடன் வெளியிட்டார். அம்பேத்கர் சட்டவரைவின் முதல் வாசிப்பை சட்டசபையில் உரையாற்றி பல்வேறு உடன்படுகிற முரண்படுகிற கருத்துக்களை கேட்டறிந்ததற்கு, சங்கர், தொன்மையல்லா எட்டுக் கைகள் கொண்ட யட்சியொன்று அரைநிர்வாணத்துடன் ஒவ்வொரு கைகளிலும் ஒவ்வொரு சட்ட வரைவுகளை வைத்துக்கொண்டு நிற்பதாகவும் அம்பேத்கர் அதனருகே இருப்பதுபோல சித்திரம் வெளியிட்டார்.

இந்து சட்ட மசோதா வரைவின் ஒவ்வொரு திருத்தங்களுக்கும் அம்பேத்கர் வாசிக்கிறபோதெல்லாம் தினசரிகளில் கேலிச்சித்திரங்காரர்களின் படைப்பூக்கம் செழிப்பாக இருந்துள்ளது. சங்கர், என்வெர் அகமத், பிரேஷ்வர் இந்த மூவரும் மாற்றி மாற்றி தம் திறமைகளை காட்டியிருக்க வேண்டும். இந்து சட்ட மசோதாவின் சாராம்சத்தில் ஆன்மிகத் தன்மையுள்ள இந்து சமூகத்தின் கொள்கைகளை அறியாதவர் எழுதியிருக்கிறாரென பழமைவாதியான கார்பத்ரியின் பேச்சிற்கு அம்பேத்கர் பதில் கொடுத்ததற்கு இந்தச் சம்பவத்தை முன்னிலைப்படுத்தி கார்பத்ரியின் பேச்சிற்கு அழுத்தம் கொடுப்பதுபோல சங்கர், ஒரு பிராமணன் கையில் கம்புடன் நடராஜரைப் போல கால் தூக்கி நின்று அம்பேத்கரை நோக்கி விரல் உயர்த்துவதுபோல சித்திரம் தீட்டியிருந்தார். நேஷனர் ஸெரால்டில் பிரேஷ்வர், அம்பேத்கரை கையில் ஸ்டெதஸ்கோபுடன் மருத்துவரைப்போல வரைந்து, அவரை நோக்கி இந்து சட்ட மசோதா என்கிற நோயாளி படுக்கைமீது நின்று அடிக்கப் பாய்வது போலக் காட்டியிருந்தார். இந்தஸ்தான் டைம்ஸில் என்வெர் அகமத், சட்ட வரைவுக்கான காலம் போய்க்கொண்டிருப்பதை, அம்பேத்கரை பெட்டை கோழியாக வரைந்து பெரிய முட்டை மீது அது நாட்களைத்தாண்டியும் அடைக்காத்துக்கொண்டிருப்பதாக காட்டினார். ராஜேந்திர பிரசாத் அரசியலமைப்பு வரைவை பூர்த்தி செய்வதற்கு ஒத்துழைப்புக் கோரியதை, உடைந்து போன நொண்டி மாட்டு வண்டியில் ராஜேந்திர பிரசாத் அம்பேத்கருடன் பயணிப்பதாக அகமதுவும் யாரும் உண்ண முடியாத கூழ் ஒன்றை அம்பேத்கர் கிண்டுவதாக சங்கரும் பெரிய இரும்பை அடித்து உடைக்கிற கொல்லனாக என நிறைய கேலிச்சித்திரங்கள் குறுகிய கால இடைவெளிக்குள் வெவ்வேறு பத்திரிக்கைகளில் வெளியாகி இருக்கின்றன. இதன் உச்சம்தான் சங்கர் தனது சங்கர் வீக்லியில் வெளியிட்ட அம்பேத்கர் நத்தையில் பயணிப்பதாக, அவரை நேரு சாட்டையால் விளாசுவதாக இடம் பெற்ற கேலிச்சித்திரம்.

அதீதக் கற்பனையும் கதைப்பின்புலங்களையும் கொண்ட சங்கரின் கேலிச்சித்திரங்கள் 

இந்நூலின் கேலிச்சித்திரங்களில் பெரும்பாலானவை சங்கர் தீட்டியவைதான். ஏற்கனவே சொன்னதுபோல அன்றைக்குச் சங்கரின் கேலிச்சித்திரங்களுக்கு பெரும் வாசகப்பரப்பு உண்டு. இந்திய அரசியலமைப்புமீதான அம்பேத்கரின் விவாதங்கள் உச்சத்திலிருந்தபோது அவருடன் உரையாடுவதில் (விமர்சிப்பதில்) சங்கர் போன்றவர்கள் உற்சாகத்தைக் கொண்டிருந்தார்களென தனஞ்செய் கிர் எழுதுகிறார். சங்கர் அறிவார்த்தமானவராகவும் அம்பேத்கரின் செயல்பாடுகளின்மீது பொறாமை சார்ந்த அபிமானம் கொண்டிருந்தாரென சியாம சுந்தர் இந்நூலின் முன்னுரையில் சொல்கிறார். இந்த நூலில் இடம் பெற்றுள்ள மற்ற கேலிச்சித்திரக்காரர்களைவிட (என்வெர் அகமத், பிரேஷ்வர், உம்மன்) சங்கரின் சித்திரங்கள் விமர்சனத்திற்கு அப்பாற்பட்டு வெறுப்பையும் சிறுமையையும் சுதந்திரமாக வெளிப்படுத்துவதை நம்மால் அவதானிக்க முடிகிறது. இருந்தாலும் சங்கர் பற்றிய சியாம சுந்தரின் முடிவு சரியானதா எனக் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். சங்கர் இந்துஸ்தான் டைம்ஸில்தான் தனது கேலிச்சித்திரங்களை முதன் முதலில் தொடங்குகிறார். சங்கரின் சித்திரங்களுக்கு நேரு மிகப்பெரிய விசிறி. நேரு இயல்பிலேயே இலக்கிய வாசகர் பத்திரிக்கையாளர் எனப் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர். சிறையிலிருந்தபோது தனது மகள் இந்திராகாந்திக்கு எழுதியக் கடிதம் புகழ்பெற்ற பிரிட்டிஷ் கேலிச்சித்திரக்காரர் லான்காஸ்டரின் pocket cartoon புத்தகங்களை பரிந்துரைத்திருக்கிறார். கூடவே இந்துஸ்தான் டைம்ஸில் வெளியாகும் சங்கரின் சித்திரங்களையும் குறிப்பிடுகிறார். சங்கர் வைஸிராய் லின்லித்தோவை பத்ரகாளியாக சித்தரித்தப் படம் பிரபலாமாகியிருந்த சமயம். காந்தியும் சங்கரின் கேலிச்சித்திரங்கள் வழியாக தனது சகாக்களின் நடத்தைகளை எவ்வாறு பொருள் கொள்ளப்படுகின்றன என்று பார்ப்பதும் உண்டு என நேரு குறிப்பிடுகிறார். சங்கர், நேருவை விமர்சித்து எள்ளலும் கேலியுமாக தீட்டிய சித்திரங்களை நேரு மனமார பாராட்டியதாக இந்திராகாந்தி, நேருவின் கேலிச்சித்திரங்களின் தொகுப்பான Don’t spare me shankar நூலின் முன்னுரையில் குறிப்பிடுகிறார். காந்தியைப் பற்றிய 112 கேலிச்சித்திரங்களை நவஜீவன் டிரஸ்ட் தொகுத்திருக்கிறது. அம்பேத்கரின் இந்நூலைப்போன்றே இதிலும் பல்வேறு தினசரிகளில் பிரசுரமான வெவ்வேறு கேலிச்சித்திரக்காரர்களின் படைப்புகள் உள்ளன. சங்கரைப் பற்றிய நூலைத் தொகுத்த அவரது மருமகள் ”சங்கர் தனது படைப்புகளுக்கு நீதிபதியாக இருந்தார். பெரும்பாலும் அவரது சித்திரங்களை அந்தப் பத்திரிக்கை ஆசிரியர் அது வெளிவந்த பின்னே பார்ப்பார்” என்கிறார். இந்துஸ்தான் டைம்ஸின் நிர்வாகத்தில் தேவதாஸ் காந்தி பொறுப்பிலிருந்தபோது, ராஜகோபாலச்சாரியைப் பற்றிய ஒரு கேலிச்சித்திரத்தில் இருவருக்கும் விமர்சனம் எழ, சங்கர அதிலிருந்து வெளியேறி தனியாக சங்கர்ஸ் வீக்லியை தொடங்கிவிட்டார். நேருதான் அதைத் தொடங்கி வைத்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது. சங்கர்ஸ் வீக்லியில் அபு ஆப்ரஹாம் போன்றவர்கள் பணியாற்றினார்கள். 

சங்கரின் முழுமையான படைப்புலகை அவதானித்தால் அவை இரண்டு காலங்களில் இந்திய அரசியலை ஆவணப்படுத்துகிறது புரியும். ஒன்று, அவர் காலனிய காலக்கட்டத்தில் இந்தியர்களின் நிலையை சுதந்திரத்திற்கு முந்தையக் காலத்தோடு விமர்சிப்பதும் இரண்டாவது, சுதந்திர இந்தியாவில் தலைவர்களின் அரசியல் நடவடிக்கைகளின் ஏற்ற இறக்கங்களை விமர்சிப்பது. கிட்டத்தட்ட இந்த இரண்டாவது காலக்கட்டத்தில்தான் சங்கர் நான்காயிரத்துக்கு மேற்பட்ட கேலிச்சித்திரங்களை படைத்திருக்கிறார். சங்கரின் செல்வாக்கு பெரும் பாய்ச்சலாக இருந்துள்ளது. 1956 ல் அவர் வரைந்த அரசியல் பிரச்சார ஓவியம்(நேரு தன்னுடன் தலைவர்களுடன் இருப்பதுபோல) அன்றைக்கு அரசியல் தளத்தில் நேருவுக்கு பெரும் வரவேற்பை அளித்தது என ரீது கந்தூரி சொல்கிறார். இதே சங்கர்தான் நேருவை கடுமையாக விமர்சித்து கேலிச்சித்திரங்கள் வரைந்தவர். தேசியமயமாக்கலில் அரசு மற்றும் தனியார் நிறுவனங்கள் பற்றிய கேலிச்சித்திரத்தில் குண்டு குண்டான பெண்கள்(தனியார்) வேடிக்கைப் பார்க்க, நேரு அழகான இளம் பெண்ணை அணைத்துக்கொண்டு(அரசு) போகிறதுபோல வெளியிட்டார். சீனாவை அங்கீகரிக்காமல் உலகளாவிய தன்மை என்ற கொள்கையை ஐக்கிய நாடுகள் தவறவிட்டுவிட்டதாக நேரு பேசினார். உண்மையில் நேரு அன்றைக்கு சீனாவும் இந்தியாவும் இணைந்து ஒரு வல்லரசாக உருவாவதற்கான வக்காலத்து அது எனப் பத்திரிக்கைகள் சாடின. இந்த விவகாரத்தை சங்கர் கேலிச்சித்திரமாக எப்படி வரைகிறார் தெரியுமா? அமெரிக்க கலைஞர் அன்னா மெரிடிடின் புகழ்பெற்ற Love locked out எனும் ஓவியம் உள்ளது. அதில் ஒரு பெண் பின்பக்கம் திரும்பி நிர்வாணமாக நின்றபடி கதவைத் தள்ளுவது போன்று இருக்கும். அதே போல நேருவை ஐக்கிய நாடுகள் என்கிறக் கதவிற்கு முன்பாக திரும்பி நிற்பது போன்று வரைந்திருந்தார். இந்தச் சித்திரத்திற்கு நேருவிடமிருந்து எந்தவித எதிர்ப்பும் வந்தமாதிரிய பதிவுகள் கிடைக்கவில்லை.

 ஆனால் காந்தி, ஜின்னா பற்றிய கேலிச்சித்திரத்தில் சில நெறிமுறைகளை பின்பற்ற வேண்டுமென சங்கருக்கு அஞ்சல் அட்டை எழுதி அனுப்பியிருக்கிறார். தொடர்ந்து சங்கரின் படைப்புகளில் மட்டுப்படுகிற உணர்வுகளைச் சுட்டிக்காட்டி, ”உங்கள் கேலிச்சித்திரங்கள் கலைப் படைப்புகளாக நன்றாக உள்ளன. ஆனால் யாரையும் புண்படுத்தாமல் நகைச்சுவையாக இருக்க முடியவில்லையென்றால், உங்கள் தொழிலில் உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியாது. நிகழ்வுகளைப் பற்றிய உங்கள் ஆய்வு, அவற்றைப் பற்றிய துல்லியமான அறிவை நீங்கள் கொண்டிருப்பதைக் காட்ட வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் ஒருபோதும் மட்டமானவராக இருக்கக் கூடாது. உங்கள் கேரிகேச்சர் ஒருபோதும் யாரையும் கடிந்துவிடக் கூடாது,” என்று காந்தி 1939 இல் கடிதம் எழுதியிருக்கிறார்.

உண்ணாமதி சியாம சுந்தர் தொகுத்த ”நகைக்கத்தக்கதல்ல” இந்நூலில் சங்கர் வரைந்த அம்பேத்கரின் சித்திரங்களை நாம் கவனிப்போம். 1951ல் காங்கிரஸ் உடனான தனது அதிருப்தியை வெளியிட்ட அம்பேத்கர் மற்றக் கட்சிகளுடன் சேர்ந்து கூட்டணி அமைக்க கோரிக்கை விடுத்தார். சங்கர் இவ்வறிப்புக்கு இரண்டு விதமாக சங்கர்ஸ் வீக்லியில் சித்திரங்கள் வரைகிறார். ஒன்று, வயதான ஒரு பெண்மணி (அம்பேத்கர்) திருமணத்திற்காக ஏங்கியபடி அமர்ந்திருக்க இரண்டு வயதானவர்கள் அவரிடம் விழுந்து வழிவதுபோலவும் இன்னொரு சித்திரம், அம்பேத்கரை திரௌபதி பாத்திரப் படைப்பில் உருவாக்கி, ஐந்து பேர் அவரை திருமணம் செய்திருப்பதாகவும் வெளியிடுகிறார். மேத்தாவுடன் கூட்டணி முடிவானதும் சங்கர்ஸ் வீக்லியில் இன்னொரு சித்திரம் வருகிறது. அதில், குண்டு பெண்மணியான அம்பேத்கரிடம் வாட்ட சாட்டமான இளைஞனான மேத்தா (இருவரும் திருமணக் கோலத்தில்) தனக்கு நிறைய மனைவிகள் உள்ளன என்கிறார், அதற்கு குண்டு பெண்மணி (அம்பேத்கர் ) எனக்கும் நிறைய கணவன்கள் உண்டு என்கிறார். அரசமைப்பு திட்ட மசோதாவில் அரசாங்கத்தில் குவிக்கப்பட்டுள்ள அதிகாரங்கள் எதிர்க்கட்சியை அடக்கும் என்கிற பேச்சுக்கு சங்கர், பள்ளிக்கூடத்தில் குழந்தைகள் (கட்சித் தலைவர்கள்) அடம்பிடிக்கிறார்கள், தலைமையாசிரியர் (ராஜாஜி) கையில் பிரம்புடன் நிற்க ஆயம்மா (அம்பேத்கர்) பணிவுடன் அருகே நிற்கிறார். அம்பேத்கரின் உருவங்களை சங்கர் இவ்வாறு கேலி செய்வதாக நாம் எடுத்துக்கொள்ளவது படைப்பாக்கச் சிந்தனையின் சுதந்திர வெளிக்குச் சரியான உரையாடலை அளிக்குமா என்றால் இல்லைதான். ஆனால் அதே சமயம், அம்பேத்கரின் உருவங்கள் ஏன் ஒரு முதிய பெண்மணியை, அம்மாஞ்சியான ஓர் உருவத்தோடும் அல்லது சாட்டையில் அடிவாங்குகிற தத்தி போன்ற ஒருவராக இருக்க வேண்டுமென்பதைக் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டியது அவசியம். 

நேருவையும் காந்தியையும் சிறுமையாகவும் கடுமையான விமர்சனத்துடன் சித்திரங்கள் சங்கர் வரைந்திருக்கிறாரே அப்படி இருக்க ஏன் அம்பேத்கரின் சித்திரங்கள் மட்டும் காயப்படுத்தவதாகப் பார்க்கப்பட வேண்டும்? வாழ்நாள் முழுக்க அம்பேத்கர் தன்னுடைய மக்களுக்காக அவர்களுக்கு எந்த வழியிலாவது நியாயத்தைப் பெற்றுத் தந்துவிடும் ஓட்டத்தில் நிறைய பிரயத்தங்களை செய்திருக்கிறார். அதில் பல தோல்விகளும் உண்டு. உழைப்பாளர் கட்சி உருவாக்கி பாட்டாளி வர்க்கங்களை இணைத்துக்கொள்ள விரும்பினார். கிரிப்ஸ் தூதுக்குழு பல்வேறு சமுகத்தினரைத் தொகுத்திட தொடங்கியபோது அது உழைப்பாளர் கட்சியில் அது தலித் சாதியின் பிரதிநிதித்துவமாக இல்லை என்றது. அதனால் அம்பேத்கர் சாதி அரசியலுக்குத் திரும்ப வேண்டிய கட்டாயம். பிறகு அரசியலமைப்பு சட்ட வரைவுக்கு பல்வேறு பழைமைவாதிகளிடமிருந்து எதிர்ப்புகள். பெண் உரிமைக்கு அவர் தொகுத்த அத்தனை வரைவுகளும் சபை விவாதங்களில் தள்ளுபடியாகியது. இந்து மசோதாவை நாட்டின் சமுத்துவத்துக்குமானவொன்றாக அவரால் உண்டாக்க முடியவில்லை. சட்டவரைவு தனக்கு திருப்தியாக இல்லையென அறிவித்தார். 1951 தேர்தலில் தனித்து நின்று வெற்றி பெறாமல் போனது. 1954ல் மாநிலங்களவையில் தோற்கடிக்கப்பட்டார். இத்தனை நெருக்கடிகளுக்கு மத்தியில் அம்பேத்கரிய சிந்தனைகள் எங்கோ சிறு பொறியாக உயிர்ப்புடன் இருந்தது. 

”நதைக்கத்தக்கதல்ல” நூல் முழுக்க முழுக்க அம்பேத்கரை சிறுமைப்படுத்துவதாக வாசிக்க முடியாது. உதாரணத்திற்கு, இந்து மசோதா மீதான வரைவில் அம்பேத்கர் பெண்களுக்கான சிறப்பு உரிமைகளை வாசித்தது பழைமைவாத இந்துக்களிடத்தில் பெரும் கொந்தளிப்பை உண்டாக்கியது. அக்கருத்தைச் சங்கர் ஒரு பிராமணன் கையில் கம்புடன் நடராஜரின் கோலத்தில் ஒரு பெண்ணின் மீது நின்றவாறு அம்பேத்கரை நோக்கி கை உயர்த்துவதாக இருக்கிறது. இது அம்பேத்கரை சிறுமைப்படுத்தியதாக சியாம சுந்தர் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் இது, இந்து பழைமைவாதிகளின் அதிகார உருவத்திற்கெதிராக அம்பேத்கர் தனியொருவராக தனித்து நிற்பதாகத்தான் என்னால் வாசிக்க முடிகிறது. அதேபோல இந்து சட்ட மசோதாவை விமர்சித்து சங்கர் தீட்டிய சித்திரங்களில், முதலில் சதி ஒழிப்பு பதாகையுடன் வருவதைக் காண்கிற பிராமணர் அமைதியாக இருக்கிறார், பிறகு காந்தி தீண்டாமை பதாகையுடன் வருகிறார் அப்போதும் அமைதியாக இருக்கிறார். ஆனால் குழந்தைத் திருமணம் தடுப்பு மற்றும் பெண்களுக்கான சமஉரிமைப் பதாகைகள் கண்டு ஆக்ரோஷமாக பாய்வதுபோல கேலிச்சித்திரம் படைத்திருக்கிறார். இவை அன்றைக்கிருந்து உயர்குடிகளின் ஆதிக்க மனோபாவத்தையே காட்டுகிறதேயொழிய அம்பேத்கரை எந்த வகையிலும் சீண்டுவதாக இல்லை.

ஆனால் நத்தையும் சவுக்கும் என்கிற (அம்பேத்கரை நேரு சாட்டையால் அடிப்பது போன்ற சித்திரம்) NCERT பாடத்திட்டத்தில் இடம்பெறுகிறபோது எந்தமாதிரியான மனநிலையை வாசிக்கிறபோது அளித்திருக்கும்?

நேருவை நிர்வாணமாக காட்சிப்படுத்தியதும், காந்தியை கேலிக்குரிய கிழவனாக தொடர்ந்து சித்திரமாக்கியதையும்விட அம்பேத்கரின் இச்சித்திரம் ஏன் உணர்வுப்பூர்வமாக மனம் நொறுங்கப்படுகிற உணர்வைக் கடத்த வேண்டும்? காந்தி உயிரோடு இருந்திருந்தால் நிச்சயம் இச்சித்திரத்திற்குத் தன் எதிர்வினையை கடுமையாக முன்வைத்திருப்பார் (ஏற்கெனவே அவர் ஜின்னாவுக்காக சங்கருக்குக் கடிதம் எழுதியிருந்தார்). நேருவியக் கொள்கைகளையும் காந்திய நெறிமுறைகளையும் இந்திய அரசியலையும் கடுமையாகச் சாடிய சங்கரின் கேலிச்சித்திரங்களுக்கும் அம்பேத்கரை சாட்டையடி வாங்குபவராக வரைந்ததையும் ஒருசேர பார்க்க முடியுமா?

இந்தச் சித்திரத்தை சியாம சுந்தர் சித்தலிங்கையாவின் ஊரும் சேரியும் தன்வரலாறு நூலில் இடம் பெறுகிற சம்பவத்தைக் குறிப்பிட்டு உணர்வுப்பூர்மாக விளக்குகிறார். ஊரும் சேரியும் நூலில் சித்தலிங்கையா விவரிக்கிற இடம் இதுதான் : “ஐயரின் நிலத்தில் அழகான வீடும் பம்புசெட்டும் கிணறும் இருந்தன. அக்கிணற்றிலிருந்துதான் ஐயரின் மற்ற நிலங்களுக்கு தண்ணீர் பாய்ந்து கொண்டிருந்தது. நானும் மற்ற பிள்ளைகளும் நின்று எங்கள் அப்பா அம்மாவைத் தேடிக் கூவிக்கொண்ருந்தபோது ஒரு காடசி தெரிந்தது. ஐயரின் நிலத்தில் இரண்டுபேர் தம் கழுத்தில் நுகத்தடியைச் சுமக்க ஒருவன் கலப்பையை அழுத்தி உழுதுகொண்டிருந்தான். நுகத்தடியைச் சுமந்த இருவரும் எருதுகள்போலச் சென்றுகொண்டிருக்க, நுகத்தடியைச் சுமந்த இருவரில் ஒருவர் எனது தந்தை” 

சித்தலிங்கையாவின் வாழ்வனுபவத்தைக் கொண்டிருக்கிற ஒருவன் NCERT பாடநூலில் நத்தையும் சவுக்கும் கேலிச்சித்திரத்தைக் காண்கிறபோது எம்மாதிரியான உணர்ச்சிக்குத் தள்ளப்படுவான் என்கிற கேள்வியை ”நகைக்கத்தக்கதல்ல” நூலைத் தொகுத்த உண்ணாமதி சியாம சுந்தர் கேட்கிறார். பட்டியலினத்தவர்கள் பெரும்பாலானவர்கள் சித்தலிங்கையாவின் வாழ்வனுபவத்தை நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ தம் வாழ்வில் பிரிக்க முடியாதவாறு கொண்டிருப்பார்களென்பது நிச்சயம். நேருவின் நிர்வாண ஓவியத்திற்கும் அம்பேத்கரின் “சவுக்கடி வாங்கும்” ஓவியத்திற்கும் நிறைய வித்தியாசங்கள் உண்டு. முன்னது ஒருவரின் தனிப்பட்ட தகுதியை சிறுமையாக்குகிறதென்றால் பின்னது மாபெரும் சமூதாயத்தின் கனவைச் சிறுமையாக்குகிறது. அதுதான் அவர்களை கடந்தக் காலத்தோடு தொடர்புடையதாகவும் எதிர்காலத்துக்கு நகர விடாமலும் எப்போதுமே வைத்திருக்கிறது. அதைத்தான் அவர்கள் என்றைக்கும் எதிர்கொண்டு வருகிறார்கள். 

அம்பேத்கரும் நேருவைப் போன்ற நவீனத்துவத்தை முழுமையாக அறிந்துகொண்டவர்தான் ஆனால் அவரை நவீனத்துவத்தின் பக்தன் என்ற நிலையிலிருந்து விமர்சனப்பூர்வமான ஆதரவாளராக மாற்றியது பௌத்தம். அம்பேத்கரைப் பொறுத்தமட்டில் நிகழ்காலம்தான் கடந்த மற்றும் எதிர்காலங்களுக்கான அர்த்தங்களைக் கொடுத்தன. அம்பேத்கர் தன்னை விமர்சனப்பூர்வமான நவீனத்துவவாதியென்றே சொல்வதை விரும்பினார். மற்றமையோடு ஆழமான உறவு இல்லையென்றால் தீண்டாமையை ஒழிப்பதற்கான எத்தனை முயற்சிகளும் பயன்தராது. முழுமையான ஒற்றையுணர்வோடு ஒருவர் மற்றமையை இறுகப் பற்றிக்கொள்வதில் மூலமாகவும் அதனோடு போராடுவதன் மூலமாகவும்தான் மாற்றத்தைக் கொண்டு வர முடியும் என நம்பிக்கை கொண்டிருந்தவர் அம்பேத்கர். இந்நூலின் வழியே கட்டமைக்கிற கதையாடலை இப்படியாகத்தான் நாம் அர்த்தப்படுத்த வேண்டியுள்ளது. 

உதவிய நூல்கள்

Ghandi in Cartoon – Navajeevan trust 

Don’t spare me shankar- Jawaharlal Nehru – Children book trust

Caricaturing Culture in India is a highly original history of political cartoons in India.- Ritu Gairola Khanduri

Drawn & Quartered: The History of American Political Cartoons -Stephen Hess and Sandy Northrop

***

தூயன் – சமகாலப் படைப்பிலக்கியத்தில் கட்டுரைகளும் கதைகளும் விமர்சனங்களும் தொடர்ந்து எழுதிவரும் தூயன், புதுக்கோட்டையில் பிறந்தவர். முதுகலை நுண்ணுயிரியல் முடித்துவிட்டு ஆய்வகத்தில் பணிபுரிகிறார். ‘இருமுனை‘, ‘டார்வினின் வால்’ ஆகிய இரு சிறுகதைத் தொகுப்புகளும் ‘மூன்று காலங்களுக்குப் புறப்பட்டுச் சென்ற மூன்று இரயில்கள்’ என்கிற குறுங்கதைத் தொகுப்பும் இதுவரை வெளிவந்துள்ளன. ‘கதீட்ரல்’ இவரது முதல் நாவல். மின்னஞ்சல்: thuyan154@yahoo.com

அம்பேத்கர் சிலையும் அதன் நீட்டிய கரமும்

0

ச.பாலமுருகன்

   ம் நாட்டில் இறந்த பின்னரும் தொடர்ந்து இழிவு படுத்தப்பட்டும், அடையாளத்தை மறைக்கவும் ஒரு பெரும் முயற்சி அம்பேத்கர் மீது நிகழ்கின்றது. அம்பேத்கரின் சிலைகள் நிறுவப்படுவதை ஏதோ ஒரு காரணத்தைக் கூறி தடுப்பதும், சிலை நிறுவப்பட்ட இடங்களில் அந்த சிலைகளை சேதப்படுத்துவதும் வழக்கமான செய்தியாகி விட்டது. அம்பேத்கர் ஏதோ ஒரு வகையில் சமத்துவம் மறுப்பாளர்களுக்கு எதிரான அடையாளமாக விளங்கி வருகின்றார். அவர் இன்னமும் தனது கொள்கைகள் மற்றும் மக்களின் உணர்வில் உயிரோட்டமாக இருக்கின்றார்.

   கோயமுத்தூர் போன்ற ஒரு பெரு நகரத்தில் அம்பேத்கருக்கென நகரின் மையத்தில், அனைவரும் மரியாதை செலுத்தும் வகையில் ஒரு அம்பேத்கரின் சிலை இல்லை. நீண்ட காலம் சனநாயக ஆர்வலர்கள் தொடர் கோரிக்கையை எழுப்பி வருகின்றனர். ஆனால் அது நடைமுறைக்கு வராத கனவாகவே உள்ளது. கடந்த 2007 ஆண்டு கோயமுத்தூர் மாநகராட்சி அம்பேத்கரின் சிலையை மாவட்ட நீதிமன்றத்தின் முன் உள்ள ரவுண்டானாவில் அமைக்க அனுமதி வழங்கி தீர்மானம் நிறைவேற்றியது. ஆனால் அதன் பிறகு அது நடைமுறைக்கு வரவில்லை. சமுக ஆர்வலர்கள், தலித் இயக்கத்தினர் தொடர்ந்து சில வருடங்கள் அம்பேத்கரின் சிலை போன்ற ஒரு மாதிரியை வைத்து போராடி பார்த்தனர். அரசு சிலை அமைக்க அனுமதிக்கவில்லை. அரசு அதிகாரிகள் காவல்துறை சிலை அமைக்க இசைவு தரவில்லை என்றார்கள். உயர்நீதிமன்றத்தில் இதற்காக தாக்கல் செய்யப்பட்ட வழக்குகளில் அரசு பரிசீலிக்க உத்தரவிட்டு வழக்கு முடிக்கப்பட்டது. தேசிய பட்டியல் சாதியினர் ஆணையம் கோயமுத்தூரில் அம்பேத்கரின் சிலை அமைக்க பரிசீக்க உத்தரவிட்டது. இவை எவற்றிக்கும் அரசிடமிருந்து நேர்மறையான எதிர்வினை இல்லை. அம்பேத்கர் சிலை தொடர்பாக அணுகும் போது உயர் அதிகாரிகள் உச்சநீதிமன்றம் சாலை ஓரம் சிலை அமைக்க வேந்தாம் என கூறி விட்டதாகவும், அதனைக் கடைபிடிக்க வேண்டிய நிலையில் இருப்பதாக பதில்கள் வந்தன. ஆனால் அம்பேத்கர் சிலை அமைக்க அனுமதித்த அதே இடத்தில் தன்னை செதுக்கிக் கொள்ளும் மனிதனின் சிலையும், அதன் அருகில் கற்பனை வறட்சியில் புத்தகத்தின் மீது பேனா முனை, மருத்துவரின் ஸ்டெத்தஸ்கோப் போன்ற குறியீட்டு சிலைகள் வந்து விட்டது. பொது சாலைகளில் சிலைகள் வைக்கக்கூடாது என்ற உச்சநீதிமன்ற தீர்ப்பு அம்பேத்கர் சிலை வரும் போதுதான் எழும் என்பது பிறகுதான் தெரிந்தது.

   அம்பேத்கர் சாதிகள் அற்ற ஒரு சமூகத்தை நிறுவ விரும்பினார். சாதிய அநீதியை அம்பலப்படுத்தினார். ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் சம உரிமை, சம வாய்ப்பு மற்றும் கல்வி, வேலைவாய்ப்புகளில் பங்கேற்பதில் இருந்த தடையை இட ஒதுக்கீடு வழியாக நீக்கினார். மனிதர்களின் சுயமரியாதை, கண்ணிய உணர்வை உறுதி செய்ய வேண்டினார். இவை பிற்போக்காளர்களால் ஏற்க இயலவில்லை. நாட்டின் அரசமைப்பு சட்டம் இவற்றை உறுதி செய்த போதும், நடைமுறையில் இவற்றை மறுப்பது நிறுவனமயமாகி உள்ளது. எனவே அம்பேத்கரின் அடையாளத்தை மறுப்பது ஒரு வகையில் சமூகத்தில் இயக்கமாகவே உள்ளது. ஆதிக்க சாதியினர், அதிகாரவர்க்கம் என இந்த கருத்தோட்டம் நீடித்து வருகின்றது. உத்திரபிரதேசம், பஞ்சாப், தமிழ்நாடு என நாட்டின் பல இடங்களில் அம்பேத்கர் சிலையாக நின்ற போதும் அவமதிக்கப்படுகின்றார். உத்திரபிரதேசத்தில் கடந்த ஆண்டு மட்டும் லக்னோ, மீரத், கோண்டா, பாலியா என 13 வெவ்வேறு இடங்களில் அம்பேத்கரின் சிலை சேதப்படுத்தப்பட்டது. சிலை உடைக்கப்படும் போது ஒரே வகையான தாக்குதல் நிகழ்வதாக குறிப்பிடுகின்றனர். குறிப்பாக உயர்ந்திருக்கும் அம்பேத்கரின் கரம் அல்லது அவரின் தலை தாக்குதலுக்கான இலக்காக உள்ளது. அந்த சிலையின் கரங்கள் சமத்துவத்தை மறுப்பவர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதாக காட்சியளிக்கலாம்.

திருப்பூர் மாவட்டம் , குண்டடம் ஒன்றியம் குங்காருபாளையத்தில் இருக்கும் ஆரம்ப்ப பள்ளி சுற்று சுவற்றில் கடந்த பிப்ரவரியில் பள்ளி ஆண்டு விழாவை முன்னிட்டு காமராஜர், விவேகானந்தர் மற்றும் அப்துல் கலாம் ஆகியோர் படம் வரையப்பட்டிருந்தது. ஆனால் அண்ணல் அம்பேத்கர் படம் வரையப்படவில்லை. இது குறித்து பள்ளித் தலைமை ஆசிரியரிடம் கேட்ட போது, அம்பேத்கர் படம் வைக்கும் நிலை ஏற்பட்டால் தான் மருத்துவ விடுப்பு போட்டு சென்றுவிடுவேன், பிறகு விழா நடக்காது என்று பதிலளித்துள்ளார். அம்பேத்கர் படம் வைக்க அரசாணை உள்ளதை சமூக ஆர்வலர்கள்  தெரிவித்த பிறகும் அதனைத் தலைமை ஆசிரியர் ஏற்கவில்லை. அதன் பிறகு பா.ஜ.க நிர்வாகிகள் அந்த ஊரில் ஊர் கட்டுப்பாடு உள்ளதாகவும், அம்பேத்கர் படம் பள்ளி சுவற்றில் வரைவது தங்களுக்கு கௌரவக் குறைச்சல் என மறுத்துள்ளனர். பள்ளி தலைமையாசிரியர் அம்பேத்கர் படம் வரைவதை தவிர்க்க ஊரின் ஆதிக்க சாதியினருடன் சேர்ந்து நின்றுள்ளார். அதன் பிறகு அனைத்து அரசியல் மற்றும் சனநாயக ஆர்வலர்கள் ஒன்று சேர்ந்து நின்றதால் அந்த சுவரில் அம்பேத்கர் படம் வரையப்பட்டது. சுவற்றில் உள்ள அமபேத்கர் சாதிய கட்டுப்பாட்டை மீறி எப்போது வேண்டுமானாலும் இழிவுபடுத்தப்படும் நிலையில் சாதிய ஆதிக்கத்தை கேள்வி எழுப்பி வருகின்றார்.

   ஏப்ரல் 1 ஆம் தேதி கிருஷ்ணகிரி மாவட்டம், ஊத்தங்கரை அருகில் உள்ள வீரணகுப்பம் கிராமத்தில் உள்ள அம்பேத்கரின் சிலைக்கு செருப்பு மாலை அணிவிக்கப்பட்டுள்ளது. அந்நிகழ்வின் ஒரு வாரத்திற்கு முன்பு சுடுகாட்டில் புதைப்பது தொடர்பாக ஒரு பிரச்சனை இருந்துள்ளது. அதன் தொடர்ச்சியாக அம்பேத்கர் இழிவு படுத்தப்பட்டுள்ளார். மனிதனின் துவக்க கால கண்டுபிடிப்புக்களில் சிறந்த ,எளிய கண்டுபிடிப்புக்களில் ஒன்று செருப்பு. அது இழிவின் குறியீடாய் மாறிப்போனதன் சமூகவியல் ஆய்வு இங்கு விரிவாக நடத்தப்படவேண்டும். 

   பழமைவாதம் மற்றும் அதன் ஆதரவாளர்கள் ஒரு இடைவிடாத இறுக்கத்தை சமூகத்தில் நிறுவ தொடர்ந்து முயல்கின்றனர். கல்வி, வேலை வாய்ப்பு எனப் பிற்படுத்தப்பட்டவர்கள் நகரங்களில் வாழ்கின்றனர். தீண்டாமை பார்க்கக்கூடாது, அது குற்றம் எனப் புரிதல் உள்ளது. ஆனால் சக மனிதனின் சாதிகளைத் தெரிந்து கொள்வதில் காட்டப்படும் ஆர்வம் இன்னமும் குறையவில்லை. தமிழகம் தவிர்த்து பிற மாநிலங்களில் உள்ளவர்கள் தங்களின் சாதிய அடையாளங்களை குடும்ப பெயர் என சுமந்து திரிகின்றனர். எனவே சாதியை இனம் காணுதல் எளிது. பெரு நகரங்களில் உள்ள உயர் கல்வி நிறுவனங்கள் அத்தகைய சாதிய பாகுபாட்டை இன்னமும் பாதுகாக்கும் இடமாக உள்ளது. தலித் மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட மாணவர்களுக்கு வெளிப்படையான பாகுபாடு நடந்தவாறு உள்ளது. ஹைதராபாத் பலகலைகழகத்தில் ரோஹித் வெமுலா இந்த ஒடுக்குமுறையால் உயிரை மாய்த்துக் கொண்டார். கடந்த 2019 ஆண்டு மகாராஷ்டிராவில் மும்பையில் டொபிவாலா மருத்துவக் கல்லூரியில் உயர்கல்வி மருத்துவம் படித்து வந்த பயல் சலீம் தத்வி என்ற பழங்குடி மாணவி தொடர்ந்து சாதிய பாகுபாடு காரணமாக தனது சீனியர் மாணவர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டாள். அவளின் புகார் எதையும் மருத்துவக் கல்லூரி நிர்வாகம் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை. அம் மாணவி 22.5.2019 தற்கொலை புரிந்து கொண்டார். அதன் பிறகு ரோகித் வெமுலாவின் தாயும், பயல் சலீம் தத்வி தாயாரும் இணைந்து, கல்வி நிறுவனங்களில் நிலவும் சாதி பாகுபாட்டால் தற்கொலை செய்து கொண்ட தங்கள் குழந்தைகளின் நிலை மற்ற மாணவர்களுக்கு நிகழாமல் தடுக்க, உச்சநீதிமன்றத்தில் உயர் கல்வி நிறுவனங்களில் சாதியப் பாகுபாடு தடுக்க தனிச் சட்டம் கோரி வழக்கு தாக்கல் செய்தனர். உச்சநீதிமன்றம் அதற்காக ஒரு நிபுணர்கள் குழுவை அமைத்தது.

   கடந்த 2023 நாடாளுமன்ற மாநிலங்களவையில் சமர்ப்பித்த புள்ளி விபரக் கணக்கின் படி இந்திய உயர்கல்வி நிறுவனங்களில் கடந்த 2018 முதல் 2023 வரை மட்டும் 98 மாணவர்கள் தற்கொலை செய்து கொண்டுள்ளனர். குறிப்பாக ஐ.ஐ.டி என்ற உயர் கல்வி நிறுவனத்தில் மட்டும் 39 தற்கொலைகள் நிகழ்ந்துள்ளது. என்.ஐ.டி நிறுவனத்தில் 25 மாணவர்கள் மற்றும் மத்திய பலகலைக் கழகங்களில் 25 மாணவர்களும் , ஐ. ஐ. எம் நிறுவனதில் 3 பேர் , ஐ,ஐ,எஸ்.ஆர் நிறுவனத்தில் மூவர், எனப் பட்டியல் நீள்கிறது. கடந்த 2021 ஆண்டு மட்டும் 13000 மாணவர்கள் தற்கொலை புரிந்துள்ளனர். தேசிய குற்ற ஆவண காப்பகத்தின் 2022 ஆண்டு விபத்து மற்றும் தற்கொலை சாவுகள் பட்டியல் 7.6 சதவிகிதம் மாணவர்கள். கடந்த 2025 மார்ச் மாதம் உச்சநீதிமன்றத்தில் டெல்லி ஐ.ஐ.டி யில் தற்கொலை செய்து கொண்ட மாணவர் அனில் குமார் என்பவரின் மரணம் குறித்து தாக்கல் செய்யப்பட்ட வழக்கில் நாடு முழுதும் கல்வி நிறுவனங்களில் சாதியப் பாகுபாடு நிலவுவதை ஆராய்ந்தது உச்சநீதிமன்றம் நீதிபதிகள் பத்ரிவாலா ,மகாதேவன் ஆகியோர் தேசிய அளவில் கல்வி நிறுவனங்களில் நிகழும் தற்கொலைகளை தடுக்க உரிய விதிகளை வகுக்க உத்தரவிட்டனர். அரசு கல்வி பயிலும் மாணவர்களுக்கு பெற்றோர் போல (loco parentis) இருந்து பாதுகாக்க வேண்டும் என்றது.

   2019 ஆண்டு உச்சநீதிமன்றம் உத்தரவிட்டதன் அடிப்படையில் கல்வி நிறுவனங்களில் சாதி பாகுபாடுகளை கலையும் விதிகள் இந்த ஆண்டு நடைமுறைக்கு வர இருந்தது, ஆனால் இந்த தடுப்பு நடவடிக்கை உயர்சாதி மாணவர்களை பாதிப்பதாக நடத்திய போராட்டம் மற்றும் உச்ச நீதிமன்றத்தில் தாக்கல் செய்த வழக்கில் தற்போதைய தலைமை நீதிபதி சூர்யகாந்த் அந்த நடைமுறையை தடை செய்தார்.

   சாதிய ஆதிக்கவாதிகள் அவர்களின் சாதிய மேட்டிமைக்கு அச்ச்சுறுத்தலாக இருக்கும் எல்லா அடையாளங்களையும் வீழ்த்த முயல்கின்றனர். அம்பேத்கர் அவர்களுக்கு அச்சுறுத்தலான ஒரு குறியீடு. அரசியலமைப்பு சட்டமாகட்டும், அவரின் கருத்துக்களாகட்டும் , எல்லாவற்றிலும் மனித சமத்துவம் இன்னமும் பெரும் போராட்டங்களாக மாறியுள்ளது. சாதியம் உயர் கல்வி நிறுவனங்களுக்குள் பாதுகாக்கப்படுகின்றது. நுனி நாக்கு ஆங்கிலத்தில் அது அணி சேர்க்க முயல்கின்றது. சம வாய்ப்புகளை மறுத்து தகுதி, திறமை என அது வெட்க்மின்றி பேச வைக்கின்றது. சமத்துவத்தையும் , மனித கண்ணியத்தையும் மறுக்கும் சமூகத்தில் அம்பேத்கரின் அடையாளம் ஒரு போராட்டத்தின் குறியீடு. அதனைக் காட்சிப் படுத்த தொடர் போராட்டம் தேவை. 

அது விளம்பரமல்ல. அடையாளம்!

***

ச.பாலமுருகன் –பவானியை சேர்ந்தவர். மனித உரிமை ஆர்வலர் மற்றும் எழுத்தாளர். பி.யூ.சி.எல் என்ற அமைப்பில் இணைந்து செயல்படுபவர். “சோளகர் தொட்டி”, “டைகரிஸ்” ஆகிய நாவல்களை எழுதியுள்ளார். மின்னஞ்சல்: balamuruganpucl@gmail.com