Home Blog Page 10

டோனி பிரஸ்லர் கவிதைகள்

0


டோனி பிரஸ்லர்

வாழப்பழகுதல்

குழந்தை என்பது கதையில் வளர்ந்த மரம்
இருட்டு விலகாத பாதையில் முளைத்த
ஒரு செருப்பில்லாத பாதத்தை கொத்தும் முள்விதை

தனக்கு தானே பேசிக்கொண்டு
தன் மௌனத்தில் தடுமாறும் வார்த்தைகளால்
காணாமல் போகிற வரை
எரியும் தீக்குச்சிகளில் ஒன்று சேரும் நிழல்

நதியில் நீந்த முடியாதவனின் தத்தளிப்பாக
யார் துணையும் இல்லையென ஆன பிறகும்
பூக்களை போல் மலரும் உன்மத்தம் துள்ளும்
கரும்பாறையை போன்ற தவிப்பை
விரல் நுனிமேல் நகர்த்தி வைப்பதெப்படியென
புரியாமல் வெட்டவெளி வெளிச்சத்தில்
காணாமல் போகிற வரை
உறங்காத ஒரு உள்ளம் முழுதும் மூண்டெரியும் தீயை
நிலம் தன் பளுவால் மிதித்து அழிக்கிற போது
சுழலும் ஞாபகவெளியில்
காலம் தக்கவைக்கும் ஒளி

அவர்கள் விரல்கள் ஒரு பூவை ஏந்தினால்
அது பசியின் வலிமையுடைய விளையாட்டு

பூக்களை முழுச்சூடமாக மாற்றும் வித்தையை
ஒரு அரற்றலின் வழியாக மொழி அவர்களிடம் கற்கிறது

அதனால் இங்கேயே தங்க விரும்புகிறேன்
கிடைத்த இந்த வேஷத்தில்
அவர்களுக்கெல்லாம் வேடிக்கைக் காட்ட

*

பிரான்சிஸ் கிருபா கல்லறையிலிருந்து

அவன் உயிர் விரிந்து பரந்திருந்தது
சம்மனசுகள் அவனுடைய கன்னியின் வார்த்தைகளை மாற்றி மாற்றி மன்றாடினார்கள்

எங்கள் வார்த்தைகளை வாங்குவதற்ககோ முட்செடி தானிருந்தது

பசி என்பது காட்டுத்தீ கிடையாது வெறும் சாம்பல் என்றும்
எங்களை இவ்வூரை விட்டு போக வந்த வழியே திரும்பிப் போவது
எப்படியெனவும் அதுவே வழி சொன்னது

முட்செடிக்கு முன் கேள்வி கேட்கும் அதிகாரம் யாருக்குமில்லை

மண் மேட்டில் வருவியிருந்த பொடி மண்ணை எடுத்து பிட்டு உண்டோம்
ஆணியடிக்கப்பட்டவனோடு சேர்ந்து வானத்தை பார்த்தோம்

நட்சத்திரங்களை விரும்பிய பத்தினி பாறையை எரிக்கிறது வேக்காலம்

பிழைக்க தெரியாதவன் உச்சிவெயிலை குடித்த படி இங்கே கிடக்கிறான்

*

கட்டளை

இயேசு காட்டிக்கொடுக்கபட்ட அந்த இரவில்,
மனிதன் தன்னை போல் பிறர் மீதும் அன்பு செலுத்த வேண்டுமென்று சொன்னார். அது வாழ்நாள் முழுக்க பின்பற்ற வேண்டிய முதலும் கடைசியுமான கட்டளை என்றும் சொன்னார்.

இந்த கட்டளை எனக்கு ஏன் மிகக்கடினமாக இருக்கிறது என்றால்,

ஒருவன் தன்னை தானே நேசிப்பது எப்படியென்று,
அந்த ஆள் சொல்லவே இல்லை.

*

குறைகளை கேட்கும் கனவான்

கடவுள் ஒரு பிரதிநிதி
ஊரின் மேன்மை குணத்தை உரைக்கும் ஆள்
ஒரு கடவுளை எதற்காக தேடுகிறார்கள் என்று புரிந்துவிட்டால்
அவ்வூரின் மக்கள் குணம் புலப்பட்டுவிடும்
ஒருவேளை கடவுள் இல்லாவிட்டால்
கொலை செய்யும் மனம் கொண்ட ஆட்கள்
அங்கே குறைவென அர்த்தம்
கடவுளைப் படைத்தது வணங்குவதற்காக அல்ல
ஊர்பழக்கம் என்னவென கண்டுபிடிப்பதற்காக
தூங்கும் போதும் ஒரு கண்ணை மூடாத அனாதைக்காக
யார் மீதும் நம்பிக்கையில்லாத குற்றவுணர்வின் இரக்கத்திற்காக
மனமும் கண்ணீருமே என்றுமுள்ள சாட்சியென குறிப்பெடுப்பதற்காக

கேட்கப்படாத குரல்களாக மௌனத்தால் மிதிக்கப்பட்டு
ஆணவத்தால் கொலைவாங்கும் நாதியற்றவர்க்கு
பூடம் எழுப்புவதற்காக

*

தானற்ற பிற

மீட்சி, யாருக்கு வழங்கப்படவில்லையோ அவருக்கே சொந்தமானது. ஏற்கபடாத மீட்சிகள், விதிகளின் விளையாட்டை நேரங்காலம் பார்க்காமல் உழைக்க வைக்கிறது. தூங்குவதற்கு அனுமதிக்கப்படாத விதியின் விழிகள், கருணையுடன் கைவிடுபவர்களின் சோர்வுக்காக காத்திருக்கிறது. வெட்டவெளியில் ஓய்வறியா பல பாதைகள் அதனதன் வழியே பசியின் பொருட்டு மூட்டை மூட்டையாக கட்டுக்கதைகளை பதுக்கி விளையாடும். கதைகளோ மறைவாய் பேசும் குரல்களின் ரகசியத்தில் உருவம் கொண்ட ஊரின் வரைபடத்தை உருவாக்கியது.

அதுவே மனக்கோட்டையின் திட்டம். குறுக்கு சாலைகள். குடியேற்றம். காட்டு எழில். பால்வாடி. மைதானம். மேம்பாலம். எழும் கிளர்ச்சியின் களம், வடிவமெடுக்காத உயிரினம். வடிவம் வடிவமற்றதை ஆக்கிரமிக்க மோதுகிற சுமைகளின் வடிவமே மனம். மோதலில் பிறக்கும் குழந்தையே கனவு. மண், வானமாக முன்பகையுடன் உறைந்த விரிசல் தழும்புகளாக, பிரிந்தே சேர்ந்து வாழும் எல்லைகளும் தொடுதலும் விலகுதலும் தோலுரித்து முற்றும் உருமாறும் உலகமனைத்தும் காணும் தீராத திருப்புமுனைகளின் திருவிழா.

***

டோனி பிரஸ்லர் – கட்டுரைகள், கவிதைகள், கதைகள் எழுதி வருகிறார். 2023ல் பாலைநிலவன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவிதைகள் தொகுப்பின் ஆசிரியராகவும், 2024ல் ககனம் என்ற கவிதைத்தொகுப்பும் வெளியிட்டுள்ளார். நவீன தமிழ் புலத்தை சேர்ந்தவர். மின்னஞ்சல் : tonypresslers@gmail.com

சசி இனியன் கவிதைகள்

0


சசி இனியன்

கசப்பு

புணர்ச்சிக்குப் பின்
​அவள் உடல் நடுங்கியது,
மிகச் சிறிய உடல்.
உள்ளிருப்பது எல்லாம்
அசூயை
​காமத்தின் உடலியக்கம்,
காமத்தின் உன்மத்தம்,
பிசுபிசுப்பு.
​காதல்—
மரணம் வரை நீளும் கசப்பு.
​சுடுகாட்டில்
சதைத்துண்டம் இல்லை;
ஆனாலும்
சாம்பலை
குத்திக் குத்திக் கிளறுகிறீர்கள்.
​அங்கே எலும்பும்கூட
இல்லை.
​எங்கும் நிறைந்திருக்கும்
கசப்பு,
கசப்பு,
என்று என்னென்னவோ
பிதற்றினாள்.

​பின்பு நிதானித்து,
“காலமில்லா
மனித வாழ்வின்
நுகரவே முடியாத கசப்பை
என்ன செய்வது?”
என்று யாரிடமோ கேட்டாள்.
​பதிலுக்கு ஒரு குரல்:
“அது மானுடத்தின்
மிக நீண்டகால கசப்பு பெண்ணே!
​இனிப்பைப் போலவே
ருசிமிக்க கசப்பு,
அதை மென்று விழுங்க வேண்டும்.”
​”அதற்குப் பழகும் வரை?”
​”ஒன்பதிலிருந்து
பூஜ்யம்
வரை எண்ணிக் கழிக்கலாம்;
முடிந்தால்
எண்ணமற்று
இருக்க முயற்சிக்கலாம்.”

*

சுடர்

​கோபுரத்தின் மீது
​முச்சுடர் விளக்கு ஒளிர்கிறது;
அதை எத்தனை நேரம் பார்த்திருப்பேன்
எனத் தெரியாது.

​தீ
கைபிடித்து அழைத்தது;
சுடரின்
ஒளியில்
கரைந்து எரிகிறேன்.

​அது
உருகி அலறலாய் மாறுகிறது.
பின்பு பரிவின் குரல்,
தனக்குத்தானே ஆறுதல்
சொல்லிக்கொள்கிறது.

​நான்
மீண்டும் எரிகிறேன்.

​நான்
சுடரைத்தானே
பார்க்க வந்தேன்!

*

நவீன ஓவியன்.
பழகத் தொடங்கிய
ஓவியனின்
கித்தானில்—

​சிறிய வீடு,
அதற்கொரு சன்னல்,
மரம்,
சில பறவைகள்,
ஆண் பெண் முயக்கம்,
நாய்க்குட்டி,
நட்சத்திரம்,
சூரியன்.

​அதன் நிறங்களில்
எழுந்து வந்தது
புதியதொரு ஆன்மா.

​பின்பு
அது
படைத்தது,
இன்னொரு
பிரபஞ்ச மனம்,
பிரபஞ்ச இயக்கம்!

*

​கடவுள் அல்லாத ஒன்று.
ஒரு உலோகம்
அதிர்வது போல
என்
மனம் அதிர்கிறது.
​யாரோ அதை அதிர்வுறச்
செய்கிறார்கள்.
சில போது நானே
அப்படி ஆகிக்கொள்கிறேன்.
​சில சமயம்
மிக மெல்லிய அதிர்வு;
அது உயிரின் அதிர்வாகவும்கூட இருக்கலாம்.
அது என்னை நடுக்கமுறச் செய்கிறது.
​ஆனால்,
இவற்றையெல்லாம்
நான் உற்று கவனிக்கிறேன்.
​உள்ளிருந்து அதிர்வது போல
ஒளிர்கிறது
தூய ஆன்மா.
​ஆனால்,
அது கடவுள் அல்ல.

*

வேடதாரி
சொர்க்கம்,
சுகம்,
வெகுமதி
எல்லாமும் கிடைக்குமென்ற
எந்த உத்தரவாதமும்
வாக்குறுதியும்
கடவுளிடமிருந்து
அளிக்கப்படவில்லை.
​ஆனாலும்,
​கறுப்புப் பிசுக்கு ஏறிய
சிலையின்
முன் கண்ணீர் வடியக்
கை கூப்பி நிற்பவளை
என்ன சொல்லித் தேற்றுவது?
​உயிர் வாழ்ந்திருப்பதால்
உண்டாகும் துன்பத்திற்கு
நம்பிக்கை அளிப்பது போலவும்,
நம்பிக்கை அல்லாதது போலவும்
இருவேறு பாவனைகள்
கடவுளுக்கு எதற்கு?
​கடவுள்
ஒரு கபட வேடதாரி
என்று சொன்னால்,
கோபம் வருகிறது அவளுக்கு.
​பின்பு
அவளே
அவளைத் தேற்றி,
அழுத கண்ணைத் துடைத்துக்கொண்டு,
கறுப்புச் சிலையின்
முன்
தெத்துப்பல் தெரியச் சிரிக்கிறாள்.
​இப்பொழுது கறுப்பினூடே
மினுங்கும் மெல்லிய கோடு
பளிச்சென்று தெரிகிறது.

***

சசி இனியன் – இயற்பெயர் இரா.சசிகலாதேவி. சிதம்பரத்தை சேர்ந்தவர். அரசு ஆரம்ப சுகாதார நிலையத்தில் ஆய்வுகூட நுட்புனர் ஆக பணி புரிகிறார். தொடர்ச்சியாக கவிதைகள் எழுதி வருகிறார். நீலி வனம் அவருடைய கவிதைத் தொகுப்பு. மின்னஞ்சல்: sasiiniyan1978@gmail.com

மா.செல்லதுரை கவிதைகள்

0

மா.செல்லதுரை

நிழல் யுத்தம்

​ஆளற்ற அறையின் சுவர்களில்
பழைய சித்திரங்கள் தானாகவே
வர்ணம் பூசிக்கொள்கின்றன.
​கதவடைத்த இதயத்தின் இடுக்கில்
கசியும் வெளிச்சமாய்
துரத்தப்பட்ட முகங்கள் மீண்டு வருகின்றன.
​வறண்ட நதியில் திடீரெனப் பாயும்
கானல் நீரைப் போல
புதைக்கப்பட்ட சொற்கள் உயிர்த்தெழுகின்றன.

​யாராவது ஒரு வழிப்போக்கன்
தன் பாதச்சுவடுகளை இங்கே விட்டுச்செல்லட்டும்
இல்லையேல் இந்த நிசப்தம் என்னைக் கொன்றுவிடும்.
​ஒரு வீணான அரட்டையோ
அர்த்தமற்ற சிரிப்போ இப்போது தேவை
இந்த மௌனம் ஒரு பெரும் வலை.
​இருளின் ஆழத்தில் ஒரு பழைய
வாசனை வீசத் தொடங்குகிறது
அது நான் தொலைத்த வசந்தத்தின் எச்சம்.

​தூசி படிந்த கண்ணாடிக்குள்
இப்போது தெரிவது என் பிம்பமல்ல
நான் எரிக்க நினைத்த கடந்த காலத்தின் சாம்பல்.
​ஒவ்வொரு வினாடியும் ஒரு யுகமாய் விரிய
தனிமை என்னைத் தின்னத் தொடங்குகிறது.

யாராவது ஒரு சிறு கல்லை எறியுங்கள்
இந்த அசைவற்ற குளம் அலைபாயட்டும்.
​நிசப்தம் என்பது வெறும் காலியிடம் அல்ல
அது நாம் ஒளித்து வைத்த ரகசியங்களின் ஊர்வலம்.


பாதுகாப்பான ஒரு மதிய இடைவேளை

​அவர் தனது காபியைக் கலக்குகிறார்
சர்க்கரை கரைகிறது
அவர் தனது புகையிலையைப் பற்றவைக்கிறார்
சாம்பல் உதிர்கிறது.
​பக்கத்தில் யாரோ அழுகிறார்கள்
ஒருவர் சத்தமாகச் சிரிக்கிறார்
இன்னொருவர் காதலைச் சொல்லத் துடிக்கிறார்

அவர் மட்டும் ஜன்னல் வழியே வேடிக்கை பார்க்கிறார்
தனது சட்டைப் பொத்தான்களைச் சரி செய்தபடி.
​அவருக்குத் தெரியும்
ஒரு புன்னகை என்பது உதட்டில் விழும் கீறல்
ஒரு அழுகை என்பது சட்டையில் விழும் கறை
அன்பு என்பது மாத இறுதியில் வரும்
கட்ட முடியாத தவணைப் போலத் தொந்தரவானது.

​ஒவ்வொரு முறையும் யாரிடமாவது பேசும்போதும்
தன் இருப்பிலிருந்து ஒரு துண்டு காணாமல் போவதை
அவர் தன் கையில் இருக்கும் கடிகாரத்தில் பார்க்கிறார்
தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ள
அவர் ஒரு செய்தித்தாள் கொண்டு முகம் மறைக்கிறார்.

யார் மீதும் அக்கறை இல்லை
யார் மீதும் வெறுப்பு இல்லை
அவர் ஒரு கல்பதுமை அல்ல
அவர் வெறும் ஒரு கோப்பு
அடுக்கி வைக்கப்பட்ட அலமாரியில்
தூசி படிந்தபடி…
மிகவும் பத்திரமாக இருக்கிறார்!


நிழல் மனிதர்களின் விருந்து

​வெற்று ஆசனங்களின் மௌனத்தில்
இல்லாதவர்களின் இருப்பைத் துழாவுகிறேன்.
நிரப்பப்படாத ஒரு பீங்கான் கிண்ணம்
என் விரல்களுக்கு இடையே சூடேறுகிறது.

​எஞ்சிய கறைகள் படிந்த சுவடுகள்
யாரோ விட்டுச் சென்ற ரகசியங்களின் சாட்சிகள்.
நிறம் மாறிய அந்த விளிம்புகளில்
இன்னும் ஒரு சிரிப்போ அல்லது பெருமூச்சோ
உறைந்து கிடக்கக் கூடும்.

​காற்று மட்டும் அமர்ந்திருக்கும் நாற்காலிகளில்
பழைய உரையாடல்களின் வாசனை வீசுகிறது.

துடைக்க மறுக்கும் கரங்கள்
மறதியின் தூசியை விலக்கி வைக்கின்றன.
​பரிமாறப்பட்ட திரவத்தின் ஆவி
காற்றில் ஒரு ஓவியத்தைத் தீட்டுகிறது.
என் பார்வையின் எல்லையில்
இன்னும் இரண்டு ஜோடிக் கண்கள்
மின்னுவதாய் ஒரு பிரமை.

​கூட்ட நெரிசலில் தொலைத்ததை
இந்த வெற்றிடங்கள் மீட்டுக் கொடுக்கின்றன.
ஒற்றை உயிருக்கான பானம் என்றாலும்
இங்கே பங்கிட்டுக் கொள்ள
மௌனங்கள் காத்திருக்கின்றன.

​ஒளி ஊடுருவும் இந்தச் செறிவில்
தனிமை என்பது வெறுமையல்ல;
அது பல மனிதர்களின் நினைவுகளால்
நெய்யப்பட்ட ஒரு மெல்லிய போர்வை.

​சுவரோரத்து நிழல்கள் அசையும்போது
நானும் அவர்களும் பேசிக்கொள்கிறோம்;
குடிக்கப்படாத கோப்பைகளின் வழியே
வாழ்க்கையின் ருசி இன்னும் கூடுகிறது.
​ஒரு துளி கசப்பும் ஒரு துளி இனிப்பும்
காலத்தின் தட்டில் சரிசமமாய் விழுகின்றன.

நிரம்பியிருப்பதைக் காட்டிலும்
காலியாய்க் கிடக்கும் அந்த இடங்களே
என் இருப்பை முழுமையாக்குகின்றன.
​இப்போது, இந்தத் தருணம்
வெறும் பானம் அருந்தும் பொழுதல்ல;
மறைந்திருக்கும் ஆன்மாக்களோடு
நடத்தப்படும் ஒரு ரகசிய ஊர்வலம்


இருப்பின் கசடறியும் கணக்கு

​பழைய விசிறியின் சத்தம்
காற்றைக் கிழித்துச் சுழல்கிறது.
அறையெங்கும் பரவியிருக்கும் புழுக்கம்
உடலின் உப்பு நீரில் தன் பெயரை எழுதுகிறது.

​வெளியே தார்ச் சாலைகள்
உருகும் ஒரு கருப்பு நதியைப் போல
மக்களின் காலணிகளை விழுங்குகின்றன.
எல்லோரும் ஏதோ ஒரு வரிசையில்
தங்கள் முறைக்காகக் காத்திருக்கிறார்கள்.

​காலாவதியான நாட்காட்டியின் தாள்களில்
காலம் தன் நகங்களால் கீறிச் செல்கிறது.
அங்கே பதிவாகும் ஒவ்வொரு குறியீடும்
நிறைவேறாத ஆசைகளின் சாட்சியம்.

​சீலையின் ஓரத்தில் வழியும் வேர்வை
தொண்டைக்குள் இறங்கும் மலிவான சாராயத்தை விட
அதிகக் காரமாக இருக்கிறது.

வாழ்க்கை ஒரு மருத்துவர் போல
புதிய நோய்களைப் புன்னகையோடு அறிமுகப்படுத்துகிறது.

​கூட்ட நெரிசலில் உரசும் தோள்கள்
அன்பைப் பகிர்ந்து கொள்வதில்லை;
அவை தங்களின் தனிமையைப் பாதுகாக்கும்
தற்காப்புச் சுவர்களாய் இருக்கின்றன.

​குடிநீர் குழாயில் சொட்டும் ஒவ்வொரு துளியும்
வற்றிப்போன ஏரியின் நினைவை
வெறுமையால் நிரப்புகிறது.

நேற்றைய சண்டையின் காயங்கள்
இன்றைய வெயிலில் செந்நிறமாக மின்னுகின்றன.

​சாலையோரச் சுவர்களில்
ஒட்டப்பட்டிருக்கும் பழைய விளம்பரங்கள்
கிழிந்து தொங்கும் தோல் போல
இந்த நகரத்தின் முதுமையைச் சொல்கின்றன.

​யாரோ எறிந்துவிட்டுப் போன
சிகரெட் துண்டின் கடைசிப் புகையில்
ஒரு சாம்ராஜ்யமே எரிந்து சாம்பலாகிறது.
இங்கே எஞ்சியிருப்பது
தசைக்குள் ஊடுருவும் இந்தத் தகிப்பும்
காலியான பாக்கெட்டுகளின் அமைதியும் தான்.

​குப்பைத் தொட்டியின் ஓரம் அமர்ந்து
உலகை ஏளனமாகப் பார்க்கும் ஒருவன்
எந்தப் பதிவேட்டிலும் தன் பெயரைக் கோருவதில்லை.
ஏனெனில், அவன் இப்போது
முழுமையான அநாமதேயத்தின் சுவையைத்
தன் நாவின் நுனியில் உணர்கிறான்.

​இருப்பிற்கும் இறப்பிற்கும் இடையே
நீளும் இந்தப் பெரும் வெப்பத்தில்
யாரும் யாரையும் மன்னிப்பதில்லை.
வெறும் எச்சிலால் நனைக்கப்பட்ட
ஒரு காகிதத்தைப் போல
இந்த வாழ்க்கை மெல்லக் கிழிந்து கொண்டிருக்கிறது.
​பார்வையில் துளிர்க்கும் இந்தக் கசப்பு
உண்மையைச் சொல்வதற்கு
மிகவும் வசதியாக இருக்கிறது.
இங்கே வருகைப் பதிவேடுகள் இல்லை;
வெறும் மிச்சங்கள் மட்டுமே உள்ளன.


திறக்கப்படாத பேழை

​காலத்தின் புழுதி படிந்த சாளரத்தின் வழியே
வெறுமையின் நிழல்கள் மட்டும்
உறவாடிக் கொண்டிருந்தன;
நானோ ஒரு சிறு துவாரத்தின் வழியே
பரிச்சயமான வானத்தைப் பார்த்தபடி
ஒரே திசையில் அமர்ந்திருந்தேன்.

​நிகழ்வுகளின் சத்தம் கேட்காத செவிகளில்
மௌனம் ஒரு பழைய ராகத்தைப் பாடிக்கொண்டிருக்க,
என் கவனத்தின் எல்லைக்கு அப்பால்
எத்தனையோ மாற்றங்கள்
தடயமின்றி நிகழ்ந்து முடிந்தன.

​இன்று தற்செயலாகத் திரும்பிய கணத்தில்
திறக்கப்படாத ஒரு பழைய பேழையிலிருந்து
பீறிட்டெழும் பேரொளி ஒன்று
இருளின் தடித்த திரையைக் கிழித்தது;

அந்தத் ஒளிப்பிழம்பு என் இதயத்தின்
ஆழமான அறைகளை அதிரச் செய்தது.

​இத்தனை காலமும் என்னருகிலேயே
மறைந்திருந்த அந்த ரகசியம்
இப்போதுதான் என்னைத் தொடுகிறது;
பயன்படுத்தப்படாத திறவுகோல்களும்
வாசிக்கப்படாத காவியங்களும்
இன்னும் எத்தனையோ மூலைகளில்
துயில்கொண்டிருக்கின்றன.
​விழித்திருக்கும் கண்களுக்கு மத்தியிலும்
நாம் குருடாகவே வாழ்ந்துவிடுகிறோம்;

கையெட்டும் தூரத்தில் காத்திருக்கும்
முழுமையை அடையாளம் காணாமல்
வெறும் நிழலோடு மல்லுக்கட்டித் தீர்கிறது
தனிமையின் நீளமான நாட்கள்.

***

மா.செல்லதுரை – புதுக்கோட்டையைச் சேர்ந்தவர். கடந்த 25 ஆண்டுகளாகத் தனியார் மருத்துவமனை ஒன்றில் மக்கள் நலன் சார்ந்த பணியில் அர்ப்பணிப்புடன் ஈடுபட்டு வருகிறார். வாழ்வியலின் எதார்த்தங்களையும், மனித உறவுகளின் நுட்பங்களையும் மிக நெருக்கத்திலிருந்து கவனிக்கும் வாய்ப்பை எனது பணி எனக்கு வழங்கியுள்ளது. புதுக்கோட்டை தமிழ்ச் சங்கத்தின் உறுப்பினராகச் செயல்பட்டு இலக்கிய நிகழ்வுகளில் தொடர்ச்சியாகப் பங்காற்றி வருகிறார். மின்னஞ்சல்: chellathuraimariappan@gmail.com

ஆர்.கே.ஜி கவிதைகள்

0


ஆர்.கே.ஜி

அல்பினிஸ்ட் – Alpinist

அமெரிக்காவின் சிகரமான கேப்பிடாலின் பாறைகள்
என் உடலின் அங்கமாக மாறியிருந்தன.

அந்த உயரத்தில்
உருவங்கள் இல்லை.

என் கண் முன்
உருவங்கள் மசிந்து
வண்ணங்களாக மாறத் தொடங்கியிருந்தது.

பச்சைக் குளமாக
கூர்மையானப் பைன் மரங்களின் தொகுப்புகள் மட்டும்.

வானிலிருக்கும் தேவர்களுக்கு
வண்ணங்கள் மட்டுமே கிடைப்பதால்
அவர்களால்
உலகை
ஓரளவிற்குத் தான் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது.

அந்த உயரத்தில்
நான் சிறுநீர் கழித்தாலும்
எச்சில் உமிழ்ந்தாலும்
யாரும் கேட்கப் போவதில்லை.

ஏனோ
அந்தப் பாறைகளை முத்தமிடவேத் தோன்றியது.

அத்தனை உயரத்தில் நிற்கும் பொழுது
இனம் புரியாத ஒரு தனிமை மனதைக் கவ்வுகிறது

வாழ்வை
இத்தனை நாள் இல்லாத
உக்கிரத்துடன்
கொண்டாட்டத்துடன்
தரிசித்தபடி நிற்கிறேன்.

நான் பொதுவாக மிகைப்படுத்துவதை விரும்ப மாட்டேன்.
இருந்தும்
என்னால் இதை தீர்க்கமாக உணர முடிகிறது.

இந்த கணத்தில்
என்னைப் போன்ற மலையேறிகள்
மாட்டர்ஹார்ன் – மாண்ட் பிளாங்க் – எல்ப்ரஸ் என
உலகெங்கும் உள்ள மலை சிகரங்களில்
ஊர்ந்து கொண்டிருப்பார்கள்.

இந்த உலகில்
மனிதனின் மகத்தானப் பயணம் எதுவும்
தனியாக நிகழ்வதில்லை.


இணைய மனிதர்கள்

திரையில்
நாங்கள் இருவரும் ஒவ்வொரு பக்கமாக நின்றோம்.

அவன் பெயர்
எனக்கு சரியாகத் தெரியவில்லை
மன்னிக்கவும், அவர் பெயர்.
வயது
ஐம்பதைத் தொட்டிருக்க வேண்டும்.
வயதைக் கடந்த நரை.

என்னைப் பார்த்த மாத்திரத்தில் அவர் சிரித்தார்.
காரணம் நான் அவரது மகளின் வயதை ஒத்திருக்க வேண்டும்.
நானும்
மெலிதாகச் சிரித்தேன்

நாகரிகம் சொல்லித் தந்த வணக்கங்களை
முழு மனதுடன் ஒதுக்கி வைத்தோம்.

எந்த எதிர்ப்பார்ப்பும் இன்றி
அவர் பாடத் தொடங்கினார்.
நெற்றியில் திருநீறு. பளீர் சட்டை.
இவ்வளவு சீர்மை இருந்தும்
ஏனோ அவருக்கு கரடானக் குரல் தான் வாய்த்திருந்தது.

பதிவுக்கு முன்
கபீரின் பாடல்களில் ஏதாவது ஒன்றைப் பாடுவது என
இருவருமே உற்சாகத்துடன் தீர்மானித்தோம்.

அந்த மனிதர்
கண்களை மூடியபடி
‘பாணி மே மீன் பியாஸி
மோஹி சுன் சுன் ஆவே ஹாசி’
எனக்கு விருப்பமான
அந்தப் பாடலின் முதல் வரிகளுடன் தொடங்கினார்.

கபீர் சொல்கிறார்
‘தண்ணீரில் மீன்கள் தாகமாக இருக்கின்றன
அதைக் கேட்க கேட்க
எனக்கு சிரிப்பு தான் வருகிறது’

அவர் சரணத்தை முடிக்க
நானும் இயன்ற வரை
பாட்டின் பொருளையும் இசையையும் கெடுக்காமல்
தெரிந்த ஹிந்தியில் பாட்டைத் தொடர்ந்தேன்.

பல வருடங்கள் கழித்து பாடுவதால்
என் குரலைக் கேட்க
எனக்கே சிரிப்பாக இருந்தது.

இருவரும் சிறிது காலம் கபீரின் உலகில் சஞ்சரித்து விட்டு
எங்களுக்கு வாய்யக்கப்பட்ட
அற்ப உலகங்களுக்குள் நுழைந்தோம்.

நான்
என் உடலை
இரவுகளில் மிருகமாக புசித்துக்
கொண்டிருந்த அந்த கோரத்திடமிருந்து
முறையாக விடுதலையாகி
ஒரு வாரம் ஆகிறது.

இப்பொழுது
பெற்றோர்களின் துணையின்றி
தனியாக வாழ்கிறேன்.

இணையத்தில் தோன்றிய அந்த மனிதர்
சென்ற மாதம் தான்
சாலை விபத்தில்
தன் மகளை இழந்திருக்கிறார்.
வாகனம் எரிந்து
நான்காம் நிலைத் தீக்காயங்களுடன்.
இருவருக்கும் பொதுவான நண்பர் ஒருவனின் மூலம் இதை அறிந்து கொண்டேன்.

என்னை
அவர் மகளாகக் கொண்டாடத் தேவையில்லை
அந்த அசிங்கமெல்லாம் நிகழத் தேவையில்லை.

நான் விரும்புவது
அந்த மனிதனுக்கு
அவர் மகளின் நினைவு போய்,
என் நினைவும் போய்,
அந்தப் பாடலின் உணர்வு மட்டுமே
எஞ்ச வேண்டும்.


ஷெனாய்

அங்கிருந்த அனைவரும்
அவனது ஒவ்வொரு அசைவையும்
உன்னிப்பாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்கள்.

அவனுடைய உடலில்
இத்தனை நாள் மறைந்து கிடந்த காயங்கள் அனைத்தும்
ஒவ்வொன்றாக
தங்களை அறிமுகம் செய்து கொள்ளத் தொடங்கின.

சில வருடங்களுக்கு முன்
சுமார் நாற்பது வயதில்
இசையின் மீது பெரும் பித்து கொண்டு
அவன் தனது நீண்ட பயணத்தைத் தொடங்கினான்.

ரிஷிகேஷ் – கங்கையின் ஆரவாரம்
கார்வார் – அரேபியக் கடலின் கூச்சல்
குமுளி – பூச்சிகளின் இரைச்சல்
சிதம்பரம் – காண்டாமணியின் அதிர்வு
அமிர்தசரஸ் – மந்திர முணுமுணுப்பு
மஸூரி –மலைக் கூம்பை மேகங்கள் தொட்டுச் செல்லும் அரவம்
புஷ்கர் – அசையும் மணலின் ஒலி

‘இந்தியா’ என்னும்
பிரம்மாண்ட ஒலிச் சித்திரத்தை
அவன் தரிசிக்கத் தொடங்கினான்.

இந்த நீண்டப் பயணத்தில்தான்
அவனுக்கு அந்த இசைக் கலைஞன் அறிமுகமானான்.
காசியில்
கங்கையை தரிசித்தபடி
அவ்வப்போது சுருட்டைப் புகைத்துக் கொண்டு
எளிய ஒரு குல்லாயை அணிந்தபடி
செனாய் வாசித்துக் கொண்டிருந்த
அந்த வயோதிகனைத்தான்
தனது ஆதர்சக் கலைஞனாகக் கொண்டாடத் தொடங்கினான்.

ஒருமுறை
மழைக்காலம் முடிந்த பின்
‘பாலாஜி காட்’ என்னும் படித்துறையில்
அமர்ந்து கொண்டு
நள்ளிரவின் அமைதியில்
கங்கையின் மேற்பரப்பில்
தேவர்களின் நட்சத்திரங்களும் மனிதர்களின் தீபங்களும்
ஒன்றாய் மின்னிக் கொண்டிருந்த வேளையில்
அந்த வயோதிகன்
செனாயில் மீட்டிய மால்கவுன்ஸ் ராகத்தை
அவன் அருகிருந்து கேட்க நேர்ந்தது.

அக்கணம் அவன் அடைந்த அனுபவத்தை
இப்போது
அவன் முன்னால் நின்று கொண்டிருக்கும் அனைவரிடமும்
நூறு முறையாவது பகிர்ந்திருப்பான்.

அந்த நம்பிக்கையைக் கொண்டு
அவனுக்கு மிகவும் நெருக்கமான அக்கலைஞனின் இசையை
மருத்துவமனையில்
அவனது காதருகே ஒலிக்கச் செய்தார்கள்.
நிச்சயமாக
பைரவியில் விழித்துக் கொண்டுவிடுவான்
என நம்பினார்கள்.
அவனும் நம்பினான்.

‘உஸ்தாத் பிஸ்மில்லா கான்’ என்னும்
அந்த உன்னதத்தை
தனது உயிர்த்தெழுதலால்
மெய்ப்பிக்க வேண்டும் என விரும்பினான்.

உடலின் ஏதாவது ஒரு பாகத்தை அசைத்து
தனது நம்பிக்கையை
தனது விசுவாசத்தை
அவர்களிடம் கடத்த வேண்டும் என நினைத்தான்.

அவன் விரும்பியது போல
அவனது கைகள் அசையவில்லை.
கால்கள் பனைமரத் துண்டுகளாகின.
கண்களை அவனால் சிறிதும் திறக்க இயலவில்லை.

எரிச்சலுடன்
அந்த இசையின் உன்னதத்தை
அவர்களிடம் மெய்ப்பிக்க முடியாமல்
இறந்து போனான்.

இசையின் சார்பாக
அவன் மீண்டும் எழாதிருக்க
பெரிய கல் ஒன்றை
அவனைப் புதைத்த இடத்தின் மேல் நட்டார்கள்.


கூப்பர்

இன்று
சாதாரணமாகத் தான்
என் மாலை நடையைத் தொடங்கினேன்.

சூரியன் அர்த்தநாரியாய்
மேகம் ஒரு பாகமாக நின்றான்.

என் முன்னால்
மெலிதான இளவேனில் காற்று
பாதி துளிர்த்திருந்தக் கிளைகளை
வருடிச் சென்றது.

அங்குமிங்கும்
ஒன்றிண்டு வாகனங்கள்
சிதறிக் கிடக்கும்
நெகிழிக் குப்பைகள்.

இதற்கெல்லாம் சிறிதும் சம்மந்தம் இல்லாமல்
தெருவின் ஓரத்தில்
ஒரு கூப்பர் பருந்து
தனது கால்களின் அடியில்
எதையோ ஒன்றை மறைத்தபடி நின்றது.

கண்கள் அசையாமல்
தனது உடலின் மொத்த இடையையும்
கால்களின் அடியில் குவித்து
தன்னை விட அளவில் சிறிய
ஒரு பறவையின் மேல்
அழுந்தி நிற்கும்
அந்தப் பருந்தின் தோரணையைப் பார்க்க
ஏனோ
பதுமாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஞானியின் தோற்றம் தான்
மனதில் எழுந்தது.

பருந்து
அந்தச் சிறியப் பறவையின் கழுத்தைக் கொத்தி
அதன் இறகுகளை ஒவ்வொன்றாகப் பிய்க்கத் தொடங்கியது.

உயிர்
அந்த சிறியப் பறவையின் மீது
பசையாக ஒட்டிக் கிடந்தது.

பருந்தின் மீது ஒரு கல்லை எறிய வேண்டும்.
உடன் வந்திருந்த தோழியிடம் என் விருப்பத்தை தெரிவித்தேன்.

“யார் எதை எப்படி சாப்பிட்டாலும்
அதை நாம் தடுக்கக் கூடாது”

உண்மை தான்
இன்னும் சில காலம் கழித்து
ஒரு பறவை
என் மீது ஆசனமிட்டு
என்னை உண்ண வரும்.
அப்பொழுது
அதை நான் தடுக்கப் போவதில்லை.


ஒரு முறையாவது கொண்டாடிவிடுவோம்

வரிக்குதிரை
ஒட்டகம்
நீர்யானை
மான்
வரையாடு
எருமை
காட்டுப்பன்றி

இவர்களையே
சமீபகாலமாக சிந்தித்து கொண்டிருக்கிறேன்

நீங்கள் நினைப்பது போல
நமக்கு சொல்லித் தந்தது போல
இவர்கள் அஃறிணை அல்ல
உயர்திணை

காரணம்
இவர்கள்
எந்த ஆதரவும் இல்லாதபோதும்
போராடுகிறார்கள்

தலைவர்கள் என்று
யாரும் ஏற்றுக்கொள்ளாத போதிலும்
போராடுகிறார்கள்

மறுநாள்
தாங்கள் கொல்லப்படலாம் என்று தெரிந்திருந்தும்
போராடுகிறார்கள்

இந்தப் போராட்டம்
அவ்வளவு மகத்துவம் வாய்ந்ததல்ல
என்று தெரிந்திருந்தும்
போராடுகிறார்கள்

உண்மையில்
இவர்கள் தான் களத்தில் இருப்பவர்கள்.
இவர்கள் தான் போர்வீரர்கள்.

ஏதோ ஒரு மிருகம்
அவர்களை விழுங்குவதற்கு முன்
நாம்
ஒரு முறையாவது
அவர்களை கொண்டாடிவிடுவோம்.

***

ஆர். கே. ஜி – இயற்பெயர் ராம் கார்த்திக் கணேசன். 2013 ஆம் ஆண்டு கனடாவின் கனகார்டியா பல்கலைக்கழகத்தில், இயந்திர பொறியியல் துறையில், முதுகலைப் பட்டம் பெற்றவர். தற்பொழுது டொரோண்டோவில் உற்பத்தி நிறுவனம் ஒன்றில் பணியாற்றி வருகிறார். தமிழ் நவீன இலக்கியக் குரல்களுள் ஒன்றான இவரின் நாவல்கள், ‘பாடுவான் நகரம்’ மற்றும் ‘அகம்’, யாவரும் பதிப்பகத்தின் வெளியீடாக வந்துள்ளன. இவர் மொழிபெயர்த்த ‘கிருஷ்ணர்கள்’, கறுப்பினக் கவிஞர்களின் கவிதை தொகுப்பு, 2026ல் வெளியாகத் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது. மின்னஞ்சல்: ramkarthiksgm@gmail.com

புகைப்பட சாட்சியம்

0

“ரகு ராய் அவர்களின் நினைவில்”

-கு. ஜெயபிரகாஷ்

“The camera is an extension of your soul.”

ரகு ராய் (Raghu Rai) மறைந்துவிட்டார் என்ற செய்தி கேட்ட அடுத்த கனம் அவர் எடுத்த புகைப்படங்கள் எல்லாம் கண்முன் தோன்றி மனதை பிசைந்தது. அவரின் மூன்றாம் கண்ணாக அவரின் கேமரா இருந்தது. இந்த கேமரா ஒரு கருவியல்ல; அது ஒரு தியானம். ஒரு புகைப்படக் கலைஞர் பார்ப்பதற்கும் மேலாக உணர வேண்டும் என்பதை நிரூபிக்கும் பணி அவருடையது. 

ரகு ராய் இருந்த காலத்தில் உலகம் சற்றே வேறுபட்டதாக இருந்தது. ஏனெனில் அவர் அதை பார்த்த விதம் வேறுபட்டது. ஒளி, நிழல், மனித முகம், மௌனம் ஆகியவை அனைத்தையும் அவர் ஒரு கலைஞனாக மட்டும் அணுகவில்லை; ஒரு சாட்சியாக, ஒரு கேள்வியாக, சில நேரங்களில் ஒரு காயமாக அணுகினார். அவர் எடுத்த ஒவ்வொரு புகைப்படமும், “இது நடந்தது” என்று சொல்லவில்லை; “இதை நீ உணர்ந்தாயா?” என்று கேட்டது போல இருக்கும்.

தெருக்களில் நடக்கும் சாதாரண மனிதர்களின் நடைகளில் அவர் ஒரு வரலாற்றைக் கண்டார். கூட்ட நெரிசலில் ஒரு தனிமையைப் பிடித்தார். குழந்தையின் சிரிப்பில் ஒரு நிலையற்ற மகிழ்ச்சியை, முதியவரின் கண்களில் ஒரு காலத்தின் சுமையைப் பதிவு செய்தார். அவர் படங்களில் மனிதர்கள் இருந்தார்கள்; ஆனால் அவற்றை நிரப்பியது மனிதர்களின் உள்ளார்ந்த அமைதி, பயம், நம்பிக்கை, உடைந்த கனவுகள். அந்த படங்களைப் பார்க்கும்போது, நாம் அவற்றை உணருவோம். (“Don’t shoot what it looks like. Shoot what it feels like.”)

 இருளின் மறுகரையில் ஒளி பெற்ற உண்மை “Bhopal Gas Tragedy” என்ற இருண்ட இரவில், உலகம் உறங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு கலைஞனின் கண்கள் விழித்திருந்தன. அந்த விபத்தை அவர் பதிவு செய்த விதம், செய்தி மதிப்பைத் தாண்டி, மனித நெஞ்சின் தாங்க முடியாத கனத்தை உலகிற்கு உணர்த்தியது. ஒரு குழந்தையின் உறைந்த உடல், அதைத் தாங்கிய மனிதனின் கைகள். அந்த ஒரு தருணம், காலத்தின் மீது ஒரு குற்றச்சாட்டு போல் நின்றது.

“அந்த புகைப்படம் ஒரு படம் அல்ல; அது மனித அலட்சியத்தின் சாட்சியம். அந்த சாட்சியம் இன்னும் நம்மை அமைதியாக விசாரிக்கிறது: ‘நாம் உணர்ந்தோமா? அல்லது பார்த்துவிட்டு மறந்தோமா?’” இந்த ஒரு புகைப்படம் இந்தியாவை மட்டுமல்ல உலகமே துக்கத்துடன் திரும்பிப் பார்த்தது.

“Magnum Photos” போன்ற உலகத் தர மேடைகள் அவரை கலைஞனாக ஏற்றுக்கொண்டபோதிலும், அவர் எந்த மேடையையும் தன் கலைக்கு எல்லையாக நினைக்கவில்லை. அவரது frame-கள் சீரான அமைப்பைத் தேடவில்லை; அவை உண்மையைத் தேடின. குழப்பத்திலும் அவர் ஒரு இசையைப் பார்த்தார்; அந்த இசை சில நேரங்களில் வலியால் நிரம்பியதாக இருந்தாலும், அது உண்மையானது.

இந்தியாவின் மனித அதிர்வுகளை அவர் தனது கேமரா வழி வெளியே கொண்டு வந்தார். இந்திரா காந்தியின் உருவம் முதல், சுதந்திரத்தின் உணர்ச்சி பிம்பமாக அவர் எடுத்த படங்கள் ஒரு தேசம் தனது ஆத்மாவைக் கண்டுகொள்ளும் கண்ணாடியாக இருந்தன.

அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை பெரும்பாலும் மௌனமாகவே இருந்தது. ஆனால் அந்த மௌனம் வெறுமை அல்ல; அது அவரது கலைக்கு இடமளித்த அமைதி. புகழ் அவரைத் தேடியது; ஆனால் அவர் புகழைத் தேடவில்லை. அவர் தேடியது ஒரு உண்மையான தருணம். புனையப்படாத, அப்படியே இருக்கும் வாழ்க்கை. மனிதர்களின் அருகில் சென்று, அவர்களின் கண்களில் தங்கி இருக்கும் கதைகளை அவர் கேட்டு, அவற்றை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வந்தார். அந்த அணுகுமுறை அவரை ஒரு புகைப்படக் கலைஞனாக மட்டுமல்ல, ஒரு மனிதநேயத்தின் குரலாக மாற்றியது.

அவரது படங்கள் ஒரு சமூக ஆவணம் மட்டுமல்ல; அவை ஒரு தத்துவம். மனித வாழ்க்கை எவ்வளவு அழகானதோ, அதே அளவு உடைந்ததுமாக இருக்கிறது என்பதைச் சொல்லும் ஒரு அமைதியான சிந்தனை. அந்த சிந்தனை இன்றும் நம்மை இழுத்துக்கொண்டு செல்லுகிறது.

இன்று அவர் இல்லை என்று நாம் சொல்லும்போது, ஒரு கேள்வி நம்முள் எழுகிறது: “அவரைப் போன்ற பார்வை மீண்டும் பிறக்குமா?” அவர் எடுத்த ஒளி இன்னும் உலகின் பல மூலைகளில் பரவிக்கிடக்கிறது. அந்த ஒளி மங்கவில்லை; அது இன்னும் நம்மைத் தொட்டுக்கொண்டே இருக்கிறது.

அவரது படங்கள் அருங்காட்சியகங்களில் மட்டுமல்ல; அவை மனித நினைவுகளில் பதிந்திருக்கின்றன. அவை நம்மை அமைதியாகச் சிந்திக்க வைக்கின்றன, சில நேரங்களில் நம்மை சற்று வலியடையச் செய்கின்றன, ஆனால் அவை எப்போதும் நம்மை உண்மைக்கு அருகில் கொண்டு செல்கின்றன.

ரகு ராய் மறைவது ஒரு முடிவு அல்ல; அது ஒரு நீண்ட ஒளியின் பிரதிபலிப்பு. அவர் எடுத்த ஒவ்வொரு புகைப்படமும், “வாழ்க்கை இங்கே இருந்தது” என்று சொல்லும் ஒரு சாட்சியாக உள்ளது. அவர் இல்லாவிட்டாலும், அவர் பார்த்த உலகம் இன்னும் நம்மை நோக்கி இருக்கிறது. நாமோ அதை உணரத் தயாராக இருக்கிறோமா என்று அமைதியாகக் கேட்கிறது.

காலம் கடந்தும் அவரின் புகைப்படங்கள் கருப்பு வெள்ளையாக நினைவில் இருக்கும். அந்த கருப்பும் வெள்ளையும் உணர்வுகளின் வர்ணங்களாக இன்னும் தொடர்கின்றன. இப்போது ரகு ராய் இல்லை; ஆனால் அவர் குறிப்பிட்ட உலகம் இன்னும் இருக்கிறது. 

***

கு.ஜெயப்பிரகாஷ் – திருவண்ணாமலை மாவட்டம். “முனைவர்” “சா” என இரண்டு  குறுநாவலும் “ஹீராபோரா” என்ற சிறுகதைத் தொகுப்பும் “மரமும் மண்ணுத்தாத்தா” என்ற குழந்தைகளுக்கான அறிவியல் கதைகளும் வெளிவந்திருக்கிறது. உயிரித்தொழில்நுட்பவியல் முனைவர் பட்ட ஆய்வை மேற்கொண்டு வருகிறார். கல்விப்புலத்தில பல சர்வதேச அளவில் பல ஆய்வுக் கட்டுரைகளும் புத்தகங்களும் வெளிவந்துள்ளது. புழுதி என்ற இணைய இதழை நடத்திவருகிறார். மின்னஞ்சல்: phycojai@gmail.com

அன்றாடத்தின் துரு

0

கணேஷ் பாபு

மாடியில் இருந்து கீழே வந்துகொண்டிருந்தபோதே கிருஷ்ணமூர்த்தி மாமாவின் குரல் கேட்டது. ஒருகணம் படிகளில் கால் தடுமாறியது. நிலை மீண்டபின் யோசித்தேன். கீழே செல்லத் தயக்கமாக இருந்தது. ஆனாலும் வேறு வழியில்லை. நான் வீட்டில் இருக்கும் தகவல் இந்நேரம் அவருக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கும். சிறிது நேரத்தில் அவரே மாடிக்கு என்னைப் பார்க்க வரக்கூடும். அதற்கு முன் நானே அவரைச் சந்தித்துவிடுவது உரையாடலின் நீளத்தைக் குறைப்பதற்கு உதவக்கூடும். வரவேற்பறை சோபாவில் சாய்ந்தமர்ந்து அப்பாவிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தவர், என்னைப் பார்த்ததும் வழக்கமான அதிகார தோரணையில் பேசத் துவங்கினார். 

“வாடா, காலேஜ் லீவு போல? ஒரு ஃபோன் போட்டிருந்தா நேத்தே வந்திருப்பேன்ல?”. நல்லவேளை என்னுடைய நேற்று இவரிடம் இருந்து காப்பாற்றப்பட்டுவிட்டது. நேற்றுக்கு இருந்த அதிர்ஷ்டம், இன்றுக்கு இல்லை. இவரிடம் மாட்டிக்கொண்டது. அவருக்கு என்ன பதில் சொல்வது என்று விழித்துக்கொண்டிருந்தபோதே அடுத்த கேள்வியைக் கேட்டார், “அலமாரில எதுக்குடா இத்தனக் கதப் பொஸ்தகங்கள வச்சிருக்கிற? சும்மா எடத்த அடைச்சுக்குட்டு இருக்கே, இதுக்குப் பதிலா பார்க்குறதுக்கு லட்சணமா ஏதாவது ஒரு பொருள வைக்கலாம்ல?”, என்றார். 

“இதெல்லாம் நவீன இலக்கியச் சிறுகதைகள் மாமா. நாவல்களும் இருக்கு” என்றேன்.

“அதெல்லாம் கிடக்கட்டும்டா, இதுனால என்ன லாபம்?”, என்றார்.

அவரிடம் நான் கோபப்படுவதில்லை. அவர் ஒரு பழுத்த லௌகீகவாதி. வெற்றிகரமான வியாபாரி. லௌகீக லாபங்களுக்கப்பால் அவர் எதையும் பொருட்படுத்துவதில்லை. அவருக்குத் தெரிந்த காகிதம் என்பது, ரூபாய் நோட்டுத்தான். புத்தகங்கள் குறித்தும் வாசிப்பு குறித்தும் என்ன சொன்னாலும் அவரால் அதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்கிறபோது எதற்காக அவருக்கு விளக்கம் கொடுத்து வீணாக நம் சக்தியை விரயமாக்கவேண்டும்? ஆகையால், அவருக்குப் புரியும் வகையில் அவருடைய அலைவரிசையிலேயே பேசி அவரைக் கடந்துசென்றுவிட வேண்டும் என்று நினைத்தேன். நான் சொன்னேன், “மாமா, ஒரு பேச்சுக்கு இந்த அலமாரி முழுக்க புத்தகங்களுக்குப் பதிலாக கட்டுக் கட்டாக பணம் இருக்குன்னு வைச்சுக்குவோம், அப்ப நீங்க என்ன சொல்வீங்க?” 

அதைக் கேட்டதும் அவர் விழி விரிந்தது. “அப்படியும் இருக்குமாடா? அவ்வளவு பணம் வச்சிருக்கியா? இருந்தா எனக்கும் கொஞ்சம் கொடுடா” என்றார்.

சரிதான், அவ்வளவுதானா நீங்கள்? என்று நினைத்துக் கொண்டேன். “மாமா, ஒரு பேச்சுக்கு பணம்னு சொன்னேன். உடனே உங்களுக்கு எவ்வளவு சபலம் தட்டிருச்சு பாத்தீங்களா?. ஒருவகையில் நான் சொன்னது உண்மைதான் மாமா. நீங்க இந்த அலமாரில பாக்குற புஸ்தகங்கள் எல்லாமே உங்க கண்ணுக்கு வெறும் தாளாத் தெரியலாம். என் கண்ணுக்கு எல்லாமே பொற்காசுகள் உள்ள புதையலு மாமா, தலைமுறைக்கும் நீடிக்கக்கூடிய செல்வம்” என்றேன். 

இப்போதும் நான் சொன்னது அவருக்குப் புரியவில்லை. “சரிதான் போடா, உன் கண்ணுக்கு இதெல்லாம் புதையலாத் தெரியுதுன்னா உன் கண்ணத்தான் செக் பண்ணனும்”, என்றார்.

“செக் பண்ண வேண்டியது என் கண்ணையல்ல. உங்க மனசத்தான்” என்று சொல்ல நினைத்தேன். மரியாதை கருதி சொல்லவில்லை. உடனே, அவர் என்னைப் பேச்சில் வென்று விட்டதான பாவனையில், புன்னகையுடன் சோபாவில் சாய்ந்து அமர்ந்தார். “பாட புஸ்தகத்தப் படிக்காம, இதெல்லாம் என்ன நேர விரயம்? இதப் படிக்கிற நேரத்துல போட்டித் தேர்வுகளுக்கான புஸ்தகங்களப் படிச்சா வாழ்க்கைல முன்னேறலாம்ல” என்றார். என் அப்பா அவருக்கு ஏற்ற பதிலைச் சொன்னார், “இங்க உக்காந்து இட்லியும் வடகறியும் திங்கற நேரத்துல உன் கடையில உக்காந்து வியாபாரம் பாத்தா, கூட நாலு காசு பாக்கலாம்ல மூர்த்தி” என்றார். வழுக்கி விழுகாததான பாவனையில் மாமா சொன்னார், “உண்மதான் மாமா, ஆனா, விடிஞ்சதிலிருந்து இருட்டற வரைக்கும் கல்லாவுலயே உக்காந்திருக்கேன். வருஷக்கணக்கா இப்படியே இருந்தா ஒரு மிஷின் மாதிரி ஆயிருவேன். அதனால்தான், ஒரு ஆசுவாசத்துக்கு இப்படி அக்கா வீட்டுக்கு வந்துர்றது” என்றார். 

அப்பா சொன்னார், “அவனுக்கும் அப்படித்தாண்டா. பாடத்தையே படிச்சுட்டு இருந்தா அவனுக்கும் தான் ஒரு மிஷின் மாதிரி ஆயிடறதா நினைக்கிறான். அதனால இப்படிப்பட்ட புஸ்தகங்களப் படிச்சுட்டு ஆசுவாசம் தேடிக்கிறான். உனக்கு என் வீடு எப்படியோ அப்படித்தான் இவனுக்கு இந்த அலமாரியில இருக்குற புஸ்தகங்கள்”.

“மனுசன எந்திரமாகிறதுல இருந்து காப்பாத்தக்கூடிய எந்த விஷயமும் நல்ல விஷயம்தான மாமா”, என்றேன்.

“என்னமோ சொல்றீங்க” என்றவாறு இது சம்பந்தமான பேச்சை நீடிக்க விரும்பாமல், வியாபார விஷயங்களை அப்பாவிடம் பேச ஆரம்பித்தார் மாமா. அந்தச் சிறிய இடைவெளியில் அவரிடம் இருந்து தப்பித்து வெளியே வந்தேன். 

ஆனால், மீண்டும் அன்றைய மாலையே அவரிடம் மாட்டிக்கொள்ள நேர்ந்தது. ஊரின் முக்கியமானதும் அழகியதுமானதொரு சிவன் கோயிலுக்குச் சென்றிருந்தேன். மாலை வேளையில் வானிலிருந்து பொன்மயமான சூரியப் பிரபைகள் கோயில் கோபுரத்தின்மீது பொழிந்து கொண்டிருந்தன. சிற்பங்கள் யாவும் பொன்னொளியில் குளித்துக் கொண்டிருந்தன. சிற்பங்களையெல்லாம் ஒவ்வொன்றாக விழிவிரித்துப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கையில், என் முதுகில் பலமாக ஒரு அடி விழுந்தது. திரும்பிப் பார்த்தால், கிருஷ்ணமூர்த்தி மாமா சிரித்துக்கொண்டிருந்தார். “ரொம்ப நேரமா, உன்னப் பார்த்துட்டிருக்கேன். கோயிலுக்கு வந்தமா, நேரா கருவறைக்குப் போய் சாமியப் பாத்தமா, வந்தமான்னு இல்லாம, இது என்னடா, கோபுரத்த இத்தன நேரம் பாத்துட்டுருக்க” என்றார். 

“நீங்க என்ன மாமா, திடீர்னு கோயில் பக்கம் தலையக் காட்றீங்க” என்றேன்.

“ஜோசியக்காரன் சொல்லிருக்காண்டா, ஒன்பது வாரம் இந்தக் கோயிலுக்கு வந்து விளக்குப் போட்டா வியாபாரம் விருத்தியாகுமாம்ல, அதனாலத்தான் வந்தேன்”, என்றார்

“ஒரு விஷயத்துல இறங்கினா அதுல கண்கூடா ஒரு லாபம் இருந்தாத்தான் இறங்குவீங்க, இல்ல மாமா?” என்றேன்

“ஆமாண்டா, இல்லாட்டி, இந்தக் கோயிலுப் பக்கம் வர்றதுக்கு எனக்கென்ன ஒன்ன மாதிரி கிறுக்கா பிடிச்சுருக்கு?”, என்றார். 

நான் ஒன்றும் சொல்லாமல் சிற்பங்களைப் பார்த்தபடி இருந்தேன். மீண்டும் துவங்கினார், “நான் கேட்டதுக்கு பதிலச் சொல்றா, கோயிலுக்கு வந்தவன் சாமியக் கும்பிடாம, இங்க என்ன சிற்பத்தப் பாத்துட்டிருக்க? என்றார். 

“கோயில் சாமி கும்பிடுறதுக்கு மட்டுமில்ல மாமா. இது ஒரு கலைக்கூடம். நம்ம மரபோட மிகச்சிறந்த கலைச் செல்வங்கள் எல்லாம் கோயில்லதான் இருக்கு. கொஞ்சம் யோசிச்சுப் பாருங்க. மூலவர் மட்டும் ஒரு கோயிலுக்குப் போதும்னா, கர்ப்பக் கிரகம் மட்டும் போதுமே. எதுக்காக வேலை மெனக்கிட்டு கோயிலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும், இத்தன ஆயிரம் சிற்பங்கள செதுக்கி வச்சுருக்காங்க? கோயில், பக்திக்கானது மட்டுமில்ல, கலை ரசனைய வளர்க்கக் கூடிய பயிற்சி மையமும் கூட. பக்தனா மட்டும் இருக்காத, கலை ரசிகனாவும் இருன்னு ஒவ்வொரு கோயிலும் நம்மகிட்ட சொல்லிகிட்டே இருக்கு. நம்ம முன்னோர்கள் பெரும் கலை ரசிகர்களாத்தான் இருந்திருங்காங்க. இந்த வெற்று வாழ்க்கைய நகர்த்துறதுக்கு கலை உதவி செய்யும். கலை எந்தத் துயரத்துல இருந்தும் நம்மளக் காப்பாத்தும்னு இந்தச் சிற்பங்கள் மூலமா நமக்கு நம்ம மூதாதைகள் சொல்லிட்டே இருக்கிறாங்க மாமா, நாமதான் செவிட்டுப் பிண்டங்களாப் போயிட்டோம் “,என்றேன். 

“நீ சொல்ற மாதிரியே இருக்கட்டும்டா. இந்தச் சிற்பங்களையெல்லாம் ஒவ்வொன்ணாப் பார்த்து முடிக்கிறதுக்கு ரொம்ப நேரம் ஆகுமேடா”, என்றார்.

“ஆகட்டும் மாமா, ஒரு முழு நாள் கூட போதாதுதான். அதனால என்ன. சினிமாவுக்கும் சீரியல் பாக்குறத்துக்கும் ஒரு நாள்ல பல மணி நேரம் செலவிடுறோம்ல, ஒரு கோயில பாக்குறதுக்கு ஏன் சில மணி நேரத்தையாவது செலவழிக்கக் கூடாது”, என்று கேட்டேன்.

தன் கைக்கடிகாரத்தைப் பார்த்தவர், “நீ விடிய விடிய இந்தக் கோயிலப் பாத்துட்டே இரு ராஜா, எனக்கு வேலை இருக்கு”, என்று கிளம்பினார். 

“தயவுசெய்து சீக்கிரம் கிளம்புங்க”, என்று நானும் மனதிற்குள்ளாகவே சொல்லிக் கொண்டேன். அவரிடம் இருந்து என்னைக் காப்பாற்றியதற்காக, கோயில் கோபுரத்தை நோக்கி ஒரு கும்பிடு போட்டேன். 

இளங்கோ கிருஷ்ணனின் இந்தக் கவிதை தான் நினைவுக்கு வந்தது. 

இந்த மதியத்தின் மேல்

ஒரு நூலாம்படை போல்

படர்ந்திருக்கிறது அன்றாடத்தின் புராதனத் துரு

பல்லூழி காலமாய்

அமர்ந்திருப்பதைப் போன்ற பாவனையில்

ஒரே திக்கை வெறிக்கிறது நாய் ஒன்று

பழைய பொருட்களை வாங்குபவன்

சைக்கிளில் என் வீதிக்கு வர

நான் இந்தப் பூமியைத் தூக்கித் தருகிறேன்

பட்டாணி கூட பெறாது இந்த மசுரு

எனக் கையில் திணித்துவிட்டு நகர்கிறான்

கிரீச் கிரீச் என வண்டி சப்தமிட

  • இளங்கோ கிருஷ்ணன்

கிருஷ்ணமூர்த்தி மாமாவும் இந்தப் கவிதையில் வரும் பழையப் பொருள் வாங்குபவனும் ஒன்றுதான். இப்படிப்பட்ட மனிதர்களைப் பெருவாரியாகக் கொண்டதுதான் இந்த உலகம். பூமி உருண்டையையே கையில் கொடுத்தாலும் கிலோ என்ன விலை என்று கேட்பவர்கள். இவர்களுக்கெல்லாம் அன்றாடத்தைக் கடந்த, லௌகீக லாப நட்டங்களைக் கடந்ததொரு உலகம் உள்ளது என்று காண்பிப்பதற்காகத்தான் கோயிலைக் கட்டியவர்கள் சிற்பங்களை கோபுரங்களில் வடித்திருக்கிறார்கள். இவர்கள் அதை ஒருபோதும் பார்க்காமல் போனாலும்கூட இவர்களது தலைக்கு மேல் வானுயரத்தில் அவை என்றென்றும் இருந்து கொண்டுதான் இருக்கும். 

***

கணேஷ்பாபு – தேனி மாவட்டம் சின்னமனூரைச் சேர்ந்தவர். தற்போது பணி நிமித்தம் சிங்கப்பூரில் வசிக்கிறார். இவரது முதல் நூலாக “வெயிலின் கூட்டாளிகள்” எனும் சிறுகதைத் தொகுதி யாவரும் பப்ளிஷர்ஸ் வெளியீடாக வந்துள்ளது.மின்னஞ்சல்: ganeshmodec@gmail.com

உலகமயமாக்கலில் இயற்கை, அதிகாரம், மொழி, கலை, பண்பாடு, எதிர்ப்பு!

ரூபன் சிவராஜா

(ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கு – பாகம் 16)

தொடரின் இந்தப் பகுதி, உலகமயமாக்கல் குறித்து Boal கொண்டிருந்த கருத்தியலை முன்வைக்கிறது. உலகமயமாக்கலின் பெரும் விளைவினைக் கலாச்சார அழிப்பாக அவர் காண்கிறார். கலைச் செயற்பாடுகள் வழியாக உலகமயமாக்கலின் சீரழிவுகளுக்கு எதிர்வினை ஆற்ற முடியும் என்றும் அவர் வாதிடுகின்றார். உலகமயமாக்கலும் சந்தை சக்திகளும் ஒரே மாதிரியான தன்மையை (Homogenization – ஒருமுகமாக்கல்) கட்டாயப்படுத்துகின்றன. எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரியான தயாரிப்புகள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளை உலகமயமாக்கல் உருவாக்குகின்றது. இது உள்ளூர் மொழிகள், கலைகள், வெளிப்பாட்டு வடிவங்கள் மற்றும் தனித்துவங்களைப் (அடையாளங்களை) பலவீனப்படுத்துகிறது. கலாச்சாரம் ஒரு வணிகப் பொருளாக நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. வணிக நோக்கங்களே கலையின் வகிபாகத்தையும் வடிவத்தையும், கலைக்கான ஆதரவு நிலைப்பாடுகளையும் தீர்மானிக்கின்றன.

நாடகம்: சமூகத்தின் கண்ணாடி, மாற்றத்திற்கான பயிற்சிக் கருவி

உண்மையான பண்பாடும் விடுதலையும் ஒற்றைப் பரிமாணத்திற்கு (ஆதிக்கக் குரலுக்கு) எதிரான உரையாடலை (பல குரல்கள்) அவசியமாக்குகின்றன என்பதை அகுஸ்ரூ போலின் சிந்தனை வலியுறுத்தப்படுகிறது. மக்கள் செயலற்ற நுகர்வோராக இருப்பதைத் தவிர்த்து, சுறுசுறுப்பான படைப்பாளர்களாக மாற வேண்டும் என்கிறார். நாடகம் முதன்மையான ஊடகமாக விவரிக்கப்படுகிறது. அது மனிதச் செயற்பாடுகளை காலம், இடம்சார் அடிப்படையில் ஒழுங்கமைக்கிறது. மட்டுமல்லாமல் சமூகத்தின் ஒரு ‘கண்ணாடியாகவும்’ மாற்றத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கான ‘கருவியாகவும்’ செயற்படக்கூடியது. பார்வையாளர்கள் வெறுமனே பார்வையாளர்களாக இல்லாமல், கதையின் போக்கிற்குள் நுழைந்து அதை மாற்றியமைக்கும் ‘பங்குபெறும் பார்வையாளர்களாக – ‘ஆற்றுகைப் பார்வையாளர்களாக’’ (spect-actors) மாற வேண்டும். உலகமயமாக்கலானது மானிடப் பண்பாட்டினை ஒற்றைத் தன்மை கொண்டதாக மாற்றுகிறது. கலையைப் பொருளாக மாற்றுகிறது. நாடகம், கலைகளின் ஊடாக உரையாடலையும் விழிப்புணர்வையும் உருவாக்கி, பார்வையாளர்களைச் செயலில் ஈடுபடும் பங்கேற்பாளர்களாக மாற்றமுடியும். அதாவது நாடகம் எதிர்ப்பிற்கும் சமூக மாற்றத்திற்குமான நடைமுறைப் பயிற்சியாகக் கொள்ளத்தக்க வடிவமாகும்.

மேலும் தொடரின் இப்பகுதி, அதிகாரம், ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகியவற்றோடு நாடகம் எப்போதும் பிணைக்கப்பட்டிருந்திருக்கிறது என்பதைப் பேசுகின்றது. வரலாற்றுப் பின்னணிகளையும் (முக்கியமாக கிரேக்க நாடகம், அரிஸ்டோட்டில், ஃபிளேட்டோ மற்றும் பிரெக்ட் நாடகம் குறித்து முன்வைத்த கோட்பாடுகள்) கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

உலகமயமாக்கலினதும் இலாபமீட்டலினதும் மேலாண்மைக்கு உட்பட்டிருக்கும் உலகில் மானிட அடையாளத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான அளப்பெரும் வலிமைமிகு கருவியாகக் கலை உள்ளது. அதிகார மையங்களின் சுரண்டல், மனித இயல்பு மற்றும் கலை எவ்வாறு விடுதலையின் கருவியாக மாறுகிறது என்பதையும் விபரிக்கின்றார். ‘வாழ்க்கை மரணத்தின் மீதுதான் வாழ்கிறது’ என்ற தத்துவப் பேருண்மையை அவர் உடைத்துப் பேசுகிறார். பூமியில் பலமானவை பலவீனமானவற்றை உணவாக்கிக் கொள்கின்றன. மனிதன் இன்னும் அந்தக் கொடூரமான, அறமற்ற வேட்டையாடும் குணத்திலிருந்து விடுபடவில்லை. நாம் இன்னும் நம்மை முழுமையாக ‘மனிதனாக’ மாற்றிக்கொள்ளவில்லை. நாம் வெறும் கழுத்துப்பட்டி(வநை) கட்டிய காட்டுமிராண்டிகளே என்கிறார் Boal.

நற்பண்பும், கூட்டுணர்வும் இயற்கையில் தன்னியல்பாக உருவாகுவதில்லை. அவை மனிதக் கண்டுபிடிப்புகள். நமது காட்டுமிராண்டித்தனமான இயல்பிலிருந்து விடுபட்டு, பிணைப்பின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதற்குப் பயன்படுத்த வேண்டிய கருவியே ‘பண்பாடு’ (Culture). உலகமயமாக்கல் மனிதர்களின் நலவாழ்வு, கல்வி, அறிவியல் மேம்பாட்டினை முன்னேற்றும் பொருட்டு இருந்திருந்தால் அதன் முதன்மை ஆதரவாளனாகத் தான் இருந்திருப்பேன், ஆனால் அது இலாப வேட்டையையே அது தனது முதன்மை இலக்காகக் கொண்டிருக்கிறது என்ற விமர்சனத்தினை முன்வைக்கிறார். இன்றைய சர்வதேசப் பொருளாதார உறவுகளை அவர் ‘வேட்டையாடும்’ போக்காகவே பார்க்கிறார்.

அனைத்தையும் ஒருமுகப்படுத்துதலின் ஆபத்து

உலகமயமாக்கல் மனிதர்களை ஒரே மாதிரியாக ஆக்குவதை (Homogenization) வற்புறுத்துகிறது. நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான உணவுகளை உண்ண வேண்டும், ஒரே ஹாலிவுட் படங்களைப் பார்க்க வேண்டும், ஒரே விதமான நெறிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அது கட்டாயப்படுத்துகிறது. பண்பாட்டு ஏகாதிபத்தியமாக அது வளர்க்கப்படுகிறது. உலகமயமாக்கல்வாதிகள் தமது உற்பத்திகளை விற்கவேண்டுமென்றால், முதலில் உள்ளூர் மற்றும் தேசிய அடையாளங்களை அழிக்க வேண்டும். திரையரங்குகள் நமக்குப் பொருட்கள் மற்றும் நெறிமுறைகளைத் திணிக்கும் ‘கடை விரிப்புகளாக’ (Show windows) மாறி, நமது அடையாளங்களைச் சிதைக்கின்றன.

உலகமயமாக்கலும் தனியார்மயமாக்கலும் கலையையும் பண்பாட்டினையும் சந்தைவிதிகளாற் கட்டுப்படுத்துகின்றன. அதாவது ஜனரஞ்சக மதிப்பு (PR value) அல்லது உற்பத்தி இணைப்புகளாக (Product associations) மாற்ற முடியாத அம்சங்கள் இருத்தலியல் (Extistens) சவால்களுக்கு உட்படுகின்றன. கலைக்கான நிதியுதவி, பொதுத்துறை ஆதரவிலிருந்து (Public patronage) நிறுவன அனுசரணைக்கு மாறும்போது, எந்த மாதிரியான கலைகள் உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் மறைமுக அதிகாரத்தைப் பொருளாதார அமைப்புகள் பெறுகின்றன. ஒரு வணிக முத்திரைக்குப் (Brand) ‘பொருந்தாத’ கலைக் கருப்பொருள்களும் கலைத்துவப் பரிசோதனைகளும் வடிகட்டப்படுகின்றன. கலை திடுமென அழிக்கப்படாவிட்டாலும், கலையின் படைப்பாக்க வளங்கள் மெல்ல மெல்ல வற்றிப்போக வைக்கப்படுவதன் மூலம் அது மெல்ல மெல்ல இறந்துவிடுகிறது. ஒரே மாதிரியான வணிகக் கதைசொல்லல் முறைகளும் பொழுதுபோக்கு வடிவங்களும் (தொலைக்காட்சி, கருப்பொருள்சார் கேளிக்கைப் பூங்கா – Theme park ‘டிஸ்னி மயமாக்கல்’) பரவி வெவ்வேறு இடங்களின் அனுபவங்கள் பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட அனுபவங்களாக நிலைகொள்ளச் செய்யப்படுகின்றன. ஒரேமாதியானவற்றைப் பழக்கப்படுத்துவதன் ஊடாக உலகமயமாக்கலின் சுவை (Globalization’s Taste) ஆழமாகப் பதியவைக்கப்படுகின்றது.

அரசியலில் கலையும் கலையின் அரசியலும்

அரசியற் கட்சி என்பது உயிர்ப்பு மிகு சமூகக்கூட்டின் திரட்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று டீழயட வலியுறுத்துகிறார். கட்சியில் கருத்து வேறுபாடுகள் நிலவினும் பொதுஇலக்கு அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கின்றது. எந்த வழியிற் பயணிப்பது என்பதில் கருத்து முரண்பாடுகள் இருப்பினும் அவர்கள் ஒரு திசையில் நகர்கிறார்கள். அரசியல் என்பது முன்தீர்மானிக்கப்பட்ட தீர்வுகளை பின்பற்றுவதல்ல. விவாதங்களின் கருத்தியற் சிந்தனைகளின் மூலம் அரசியல் உருவாகிறது. ஜனநாயகம் என்பது தலைவர்கள் அல்லது கட்சிகளை மட்டுமின்றி முழுச் சமூகத்தையும் உள்ளடக்கியதாகச் செய்யற்பட் வேண்டும். ஜனநாயகத்தின் பேரில் ஆட்சி குழுக்கள் மாறி மாறி அதிகாரத்தில் இருந்தபடி ஒடுக்குமுறை தொடர அனுமதிக்கக் கூடாது. அதாவது ‘ஜனநாயக நடைமுறை’ ஒடுக்கப்பட்டவர்களை ஒடுக்குபவர்களாக மாற்றக் கூடாது. அதிகாரக் கட்டமைப்புகள் எவ்வாறு இருப்பினும் சிவில் சமூகம் மக்களின் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் அவர்களின் உணர்வுகளிலும் இரண்டறக் கலந்துள்ளது.

கலையும் அரசியலும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. கலை என்பது மனிதர்கள் யதார்த்தத்தை ஒழுங்குபடுத்தி மீளமைத்து மாற்றும் செயல். இசை மூலம், உருவாக்கங்கள் மூலம், சொற்கள் மூலம் அல்லது செயல் மூலம் ஒழுங்குபடுத்தலும் மீளமைத்தலும் மாற்றம் நோக்கிய செயல்களும் முன்னெடுக்கப்படுகின்றன. ஒவ்வொருவரும் படைப்பாற்றல் கொண்டவர்கள். அவர்கள் படைப்புகளை உருவாக்கும் போது உலகையும் தம்மையும் மாற்றுகின்றனர். குறிப்பாக நாடகத்தில் (ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கில்) பார்வையாளர்கள் செயலில் ஈடுபடும் ‘ஆற்றுகைப் பார்வையாளர்கள் (spect-Actors) ஆக மாறுகிறார்கள். அவர்கள் மேடையிற் பிரவேசித்து சம்பவங்களின் போக்கினை மாற்றுகிறார்கள். இது சமூகத்தில் மக்கள் செயலில் ஈடுபட்டு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியும் என்பதன் குறியீடு. மொத்தத்தில் செயலும் படைப்பும் மனிதர்களின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கும் சமூக மாற்றத்திற்கும் திறவுகோலாகிப் பங்காளிக்கிறது.

விடுதலையின் கருவியாக மொழியும் படிமங்களும். (பொருளிலிருந்து மனிதனாகும் நிலை)

சொற்கள் அதிகாரத்தால் நிரப்பப்பட்டவை. உதாரணமாக ஒரு பணிப்பெண்ணின் பெயர் அதிகார உயரடுக்குகளால் உச்சரிக்கப்படும் போது அந்தப் பெண் மீதான கட்டளையாக-பணிப்பாக வெளிப்படுத்தப்படும். தனது கதையைச் சொல்வதற்காக அந்தப்பெண் தனது பெயரைத் தானே உச்சரிக்கும் போது அல்லது எழுதும்போது, அவர் அந்தச் சொல்லைத் தனது கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வருகிறார்;. இதன் மூலம் அவர் ஒரு ‘பொருளாக’ (Object: The person, place, or thing affected by the action) இருந்த நிலையிலிருந்து ஒரு ‘செயலுக்குரிய மனிதனாக’ (Subject: The person, place, or thing that does the action.) மாறுகிறார். நமது சொந்தப் படிமங்களை (ஓவியம், சிற்பங்கள், ஒளிப்படம், கதை, கவிதை,…) உருவாக்குவதன் மூலம், உலகம் நிலையானது அல்ல என்பதை நாம் நிரூபிக்கிறோம். மாறாக, உலகத்தை மாற்றியமைக்கவும் மேம்படுத்தவும் முடியுமென்பதை கலைப்படைப்புகள் பிரதிபலிக்கின்றன. நாடகம் கற்றுக்கொள்வதற்கு மட்டுமானது அல்ல, அது ஒரு கூட்டுணர்வோடு நிகழ்த்தப்படுவது. இன்னொருவருக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும் போதே மனிதன் உண்மையில் கற்கின்றான். அது அறிவு மற்றும் விழிப்பூட்டல் சார்ந்து ஒரு சுழற்சிவிளைவைத் தருகின்றது. அந்த வகையில் அழகியற் செயற்பாடாக நாடகம் ஆகுகின்றது. மனிதன் ஒரு மந்தமான நுகர்வோனாக (Passive consumer) அன்றி, ஒரு படைப்பாளியாக (Creater) மாற வேண்டும். நமது சொந்தக் கலை வெளிப்பாடுகளை (சொற்கள், உருவகங்கள், ஒலிகள்) நம் உரித்தாக்கிக் கொள்வதன் மூலம், அதிகார வர்க்கத்தின் ‘பண்பாட்டு மயக்கத்திலிருந்து’ (Cultural hypnotism) விடுபட்டு, சந்தை விதிகளுக்குப் பதிலாக மானுட விழுமியங்களால் ஆளப்படும் உலகத்தைக் கட்டியெழுப்ப முடியும்.

ஷேக்ஸ்பியரின் கூற்றுப்படி, நாடகம் நமது குறைகளையும் நற்குணங்களையும் பார்க்க வைக்கும் ஒரு கண்ணாடி. ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கில் அது ஒரு மாயக் கண்ணாடியாகவும் மாறக்கூடும். அது காட்டும் படிமம் நமக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், அதற்குள் நுழைந்து அந்தப் படிமத்தை மாற்றிப் பயிற்சி செய்யக்கூடிய கண்ணாடி எம்மிடம் உண்டு. அந்தக் கண்ணாடியில் நாம் நிகழ்காலத்தைப் பார்க்கிறோம், அதேவேளை கனவுகளின் வழியே எதிர்காலத்தை உருவாக்கச் செயற்படுகின்றோம். மாற்றத்திற்கான செயல் தன்னளவில் மாறிக்கொண்டிருக்கின்ற அம்சமாகும். நாம் ஒரு படிமத்தை மாற்றும்போது, நம்மையே மாற்றுகிறோம்; நம்மையே மாற்றும்போது, மீண்டும் நமது உலகையும் மாற்றுகிறோம்.

சுதந்திரத்திற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையேயான பதற்றத்திலிருந்து

சுதந்திரத்திற்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் இடையேயான பதற்றத்திலிருந்து நாடகம் தோன்றியது. கடுமையான, ஒழுக்கமுடைய உழைப்புக் காலங்களுக்குப் பின்னர், சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாகக் கூடுகை, கொண்டாட்டம், போதை மயக்கம், பாடல் மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றிற்கான தேவை உருவானது. இந்த தன்னிச்சையான, படைப்பாற்றல்மிக்க சுதந்திரம் வலிமையானதாயிருந்தாலும், அதன் சில அம்சங்கள் அழிவை ஏற்படுத்தக்கூடியனவாகவும் இருந்தன. எனவே அவற்றைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய நிர்ப்பந்தமும் ஏற்பட்டது.

மனிதர்கள் தாங்கள் யார் என்பதையும் எதுவாக மாறும் வாய்ப்புகள் உள்ளன என்பதையும் ஆராயக்கூடிய ஒரு கூட்டுத்தளமாகவும் விடுதலை உணர்வைப் பெறும் இடமாகவும் நாடகத்தை முன்வைக்கிறன்றார் Boal. ஒடுக்கப்பட்டோருக்கான அரங்கில் ஈடுபடுபவர்கள் கதையாக்கிகளாகவும் கதையாக்கப்படுபவர்களுமாக உள்ளனர் (The creators of the story and the subjects of the story itself.). இந்நிலை அவர்கள் தமக்கான புதிய அல்லது முன்னர் இல்லாமலிருந்த வேறொரு எதிர்காலத்தைக் கற்பனை செய்வதற்கான வாய்ப்பினையும் வெளியினையும் அவர்களுக்கு வழங்குகின்றது. நாடகம் ஒரு கண்ணாடியாகச் செயற்படுகிறது. யதார்த்தத்தை மட்டும் பார்ப்பதற்கான கண்ணாடி அல்ல, மாற்றத்தைப் பயிற்சிசெய்வதற்கான ஒரு ‘மாயக் கண்ணாடியாக’ அது உள்ளது. இதனால், பண்பாட்டு உயிர்ப்பு, அடையாளம் மற்றும் எதிர்ப்புக்கான போராட்டத்தின் கருவியாகவும் சமவேளையிற் கலையாகவும் நாடகம் ஆகிறது.

பண்பாட்டு மரணமாக உலகமயமாக்கல் (Globalisation as Cultural Death)

உலகமயமாக்கல் என்பது கலைகளின் தனித்துவத்தைக் கொல்லும் செயல்முறைகளைக் கொண்டுள்ளது. உரையாடல்கள், தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளுக்கு மாற்றாக, அனைவரும் ஒரே மாதிரியாகப் பேசவும், சிந்திக்கவும், விரும்பவும் தூண்டும் ஒரு ‘ஏகத்துவ மொழியை’ (Monologue) இந்த அமைப்பு மனிதர்களிடம் திணிக்கிறது. கலைஞன் புதியவற்றைச் சிருஷ்டிக்கும் படைப்பாளி என்ற நிலையிலிருந்து மாற்றப்பட்டு, சந்தைக்காக ஏற்கனவே உள்ள மாதிரிகளை (Models) மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கும் ஒரு ‘நுட்பத் தொழிலாளியாக’ சுருக்கப்படுகிறான். சந்தை என்பது நம்முள் ஒரு ‘விருப்புகளின் செயற்கை உறுப்பைப்’ (Desire-prosthesis) பொருத்துகிறது. இதன் மூலம் நமது உண்மையான தேவைகளை மறந்து, சந்தை உருவாக்கும் செயற்கையான தேவைகளை நாம் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.

உலகு இரண்டு முரண்பட்ட சித்தாந்தங்களால் வழிநடத்தப்படுவதாக Boalவாதிடுகிறார். முதலாவது மானிடவாதச் சித்தாந்தம். மனிதகுலம் ஒரு பொதுவான அலகு என்றும், பிறப்பு சார் வேறுபாடுகள், வாழ்வுச் சூழல்களுக்கு அப்பால் அனைவருக்கும் சம வாய்ப்புகளை அரசு வழங்க வேண்டுமென்ற நம்பிக்கை மானுடவாதத்தின் (Humanism) ஒரு அடிப்படைச் சிந்தாந்தப்போக்காக உள்ளது. மற்றையது மனித விழுங்கிச் சித்தாந்தம் (Kannibalisme – Modernity) என்கிறார். இதில் வலிமையானவர்கள் தம்மை வளர்த்துக்கொள்ள பலவீனமானவர்களை (ஏழைகள், வேலையற்றோர், பெண்கள், குழந்தைகள்) சுரண்டுகின்றனர். இறுதியில் இந்த அமைப்பு தன்னையே அழித்துக்கொள்ளும். வலது-இடது என்பது பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்குச் சொந்தமான அம்சம் என்றும் அது காலாவதியாகிவிட்ட கருத்தியலென்றும் இந்த மனிதவிழுங்கிச் சித்தாந்த அமைப்புக் கருதுகின்றது. வலதுசாரி-இடதுசாரி என்ற நிலைப்பாடுகளை விட, இப்போது இந்தச் சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான போராட்டமே முக்கியமானது என்கிறார்.

ஒரே குரலை விரும்புகின்ற, நிர்ப்பந்திக்கின்ற உலகமயமாக்கலை எதிர்க்க உரையாடல் அவசியப்படுகிறது. உண்மையான எதிர்ப்பு என்பது ஒற்றைவடிவத்தைக் கொண்டிராமல், புதிய யதார்த்தம் குறித்த ஆசைகளையும் கனவுகளையும் கோரிநிற்பதாகும். நமது விருப்பங்கள், ஆசைகளின் படிமங்களை உருவாக்குவதன் ஊடாக நாம் யார் என்பதை கண்டறிய உதவும் ஒரு சீரமைந்த தனித்துவக் கருவியே அரங்கம் (நாடகம்). ஆசைகள் இல்லையேல் நாம் மனிதர்களாக வாழ்வதன் அர்த்தம் இல்லாமற்போகின்றது.

ஏன் நாடகம் முக்கியமான கருவி?

இசை போன்ற கலைகள் காலத்திற்குள் (Time) ஒலியையும் மௌனத்தையும் முறைப்படுத்துகின்றன. ஓவியம் போன்ற கலைகள் இடத்திற்குள் (Space) வடிவத்தையும் நிறங்களையும் முறைப்படுத்துகின்றன. அதுபோல நாடகம் மனிதச் செயல்களை இடத்திலும் காலத்திலும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. மனிதச் செயல்களை ஒழுங்குபடுத்தும் போது, நாம் எங்கு இருந்தோம், இப்போது எங்கு இருக்கிறோம், எங்கே செல்லப் போகிறோம் என்பதையும்; நாம் யார், எதனை நாம் உணர்கிறோம், எதனை நாம் விரும்புகின்றோம்; என்பதையும் அது வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதர்கள் இயந்திரமயமாகுவதை-ஆக்கப்படுவதை எதிர்க்க, கலை மக்கள் வாழும் இடங்களுக்குச் செல்ல வேண்டும் -வீதிகளுக்கு, தொழிற்சங்கங்களுக்கு, குடிசைப் பகுதிகளுக்குச் செல்லவேண்டும் என்று Boal தீவிரமாக வலியுறுத்துகிறார்.

அரிஸ்டோகிரசி

மரபார்ந்த கிரேக்க நாடகத்தின் தொடக்கத்தைப் பற்றிய சமகால உரைகள் (கதையாடல்கள், சுவடிகள்) மிகக் குறைவாகவே எஞ்சியுள்ளன. குறைந்த ஆதாரங்களும் சிதைந்த விவரங்களும் மட்டுமே இருப்பதால், அந்த ஆரம்பங்களை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டுள்ளோம். பண்டைய கிரேக்கத்திலும் உலகின் ஏனைய இடங்களிலும் கடுமையான கூட்டுப் பணிக்குப் பிறகு, மக்கள் கூட்டுழைப்பு மற்றும் உழைப்பொழுக்கத்த்தின் முடிவுப் பொழுதினைச் சுதந்திரமாகக் கொண்டாட விரும்பினர். ஒழுக்கமும் சுதந்திரமும் பிரிக்க முடியாத இரட்டைகள். எப்போதும் ஒன்றுக்கொன்று மோதிக்கொண்டே இருப்பன. எந்தவொரு குழு அடிப்படையிலான செயல்களும் சாத்தியப்பட ஒழுங்கும் ஒழுக்கமும் அவசியம். எல்லாக் கட்டுமானங்களிலும் ஒழுக்கம் கட்டாயமானது. கூட்டுப் பணிக்குத் ஒழுக்கம் அவசியமாக இருந்தாலும், வேலை முடிந்தபின் அது நீக்கப்பட வேண்டும். அப்போதுதான் கொண்டாட்டம், சுதந்திரம், சமூக ஒற்றுமை உருவாக முடியும்.

அரிஸ்டோகிரசியானது (உயரடுக்கு ஆட்சி) செல்வந்தர்களும் அதிகாரம் கொண்டவர்களும் சமுதாயத்தின் உயரடுக்கினை உருவாக்கும் ஒரு சமூக அமைப்பாக 1800 இற்கு முன் ஐரோப்பாவில் பரவலாக நிலவிய ஆட்சி வடிவம். ஒழுங்குகள், விதிகள், கவிதை மற்றும் நடன வடிவமைப்பு ஆகியவற்றின் மூலம் அந்த ஆட்சி முறைப்படுத்தி அமைக்கப்பட்டது. இவ்வாறாகவே சுதந்திரமானதும் குழப்பமுமான வெளிப்பாடு, ‘Dithyrambic song’ எனும் முறைப்படுத்தப்பட்ட கலையாக மாற்றப்பட்டது. அதிலிருந்தே நாடகம் ஒரு தனித்த வடிவமாகவும் நிறுவனமாகவும் உருவெடுத்தது. இது ஒருவகையில் முன்னேற்றமாக இருந்தாலும், சமவேளையில் சுதந்திரத்தின் குறுக்கீடாகவும் இருந்தது. நாடக வரலாறு படைப்பாற்றல் கொண்ட சுதந்திரத்துக்கும் சமூகக் கட்டுப்பாட்டுக்கும் இடையிலான அடிப்படை முரண்பாட்டிலிருந்து வடிவமைக்கப்பட்டதாகும். மனித வெளிப்பாட்டிற்கும், அதனை ஒழுங்குபடுத்தவுமான கருவி கலையாகும்.

திதிராம்பிக் பாடல் | தியெஸ்பிஸ் | உரையாடல் | நாடகம்

தியெஸ்பிஸ் என்பவர் பொது யுகத்திற்கு முன் 6 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கிரேக்க கவிஞர், ஆற்றுகையாளர். கிரேக்க தொன்ம மரபின்படி, கிரேக்க நாடகத்தின் முதல் நடிகர் தியெஸ்பிஸே எனக் கருதப்படுகிறார். அவர் துன்பியல் நாடகத்தின் (Inventor of tragedy) மூலவர். அவர் குழுப்பாடலின் முக்கிய ஆற்றுகையாளராக இருந்தபோதும் ‘தியெஸ்பிஸ்’ பதிலளிப்பதன் மூலமும், உரைநடையில் பேசுவதன் மூலமும் அரசியல், மதம் மற்றும் சமூகம் குறித்து தனது சொந்த எண்ணங்களை வெளிப்படுத்தினார். இத்தகு எதிர்வினை மூலம் கலைசார்ந்த கூட்டுத் தோற்றத்தை உடைக்கிறார். ஆரம்பத்தில் ஒழுங்கற்றதும் தற்செயலானதும் போலத் தோன்றிய இச்செயல், தனிநபர் எதிர்வினையும் சுயாதீனச் சிந்தனையும் சாத்தியம் என்பதை வெளிப்படுத்தியமையினால், ஆபத்தான கலைவடிவமாக மாறுகிறது. அதாவது ஆபத்தான கலைவடிவமாக அதிகார சக்திகளால் பார்க்கப்படுகிறது. ஒட்டுமொத்தத்தில் நாடகம் அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே கலையாகவும் போராட்டக் கருவியாகவும் விளங்கியது. நாடகம் என்பது சுதந்திரமும் ஒழுங்கும் இடையறாத மோதலில் இயங்கும் ஒரு வெளி;. அதன் அழகியல் வடிவமானது அரசியல் மற்றும் சமூக அதிகார உறவுகளிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாததாக உள்ளது.

திதிராம்பிக் பாடல் என்பது தொன்மக் கிரேக்கத்தில் டியோனிசஸஸ் எனப்பட்ட ‘மதுபானம், பரவசம் மற்றும் மகப்பேறு’ ஆகியவற்றிற்கான கடவுளைப் போற்றிப் பாடப்பட்ட ஒரு குழுப் பாடல் வடிவமாகும். பாடல், இசை மற்றும் நடனம் ஆகியவற்றின் கலவை வடிவமாக அது ஆற்றுகைசெய்யப்பட்டது. பொதுவாக சமய விழாக்களில், வட்டக்களரி வடிவில் அமைந்த குழு ஆற்றுகையாக இது நிகழ்த்தப்பட்டது. ஆரம்பத்தில் திதிராம்பிக் ஒரு கட்டற்ற தன்னிச்சையான வடிவமாக இருந்தது. உடல் மற்றும் உணர்வு சார்ந்த சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாக இருந்தது. காலப்போக்கில், கவிதை, நடன அமைப்பு, மற்றும் நிலையான வடிவங்கள் மூலம் அது ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது. இந்த மாற்றம், கிரேக்க துயர்நாடகத்தின் ஒரு முக்கியமான முன்னோடியாகக் கருதப்படுகிறது. சோலோன் என்பவர் பொது யுகத்திற்கு முன் 630இல் பிறந்தவர். ஏதென்ஸ் நகர அரசியல்வாதி, சட்டம் இயற்றுபவராகவும் கவிஞராகவும் குறிப்பிடப்படுகின்றார். அவர் கிரேக்கத்தின் «ஏழு ஞானிகள்» (Seven Sages of Greece) எனப் போற்றப்படுபவர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். சோலோன், ஏதென்ஸின் அரிஸ்டோகிராசியைக் சேர்ந்தவர்;. குறிப்பாக உயர்குடியினருள் ஒருவராக இருந்தார்.

கிரேக்கத்தில் குழுப்பாடலுக்குப் பதிலளித்துத் தன் சொந்த வார்த்தைகளில் பேசுவதன் மூலம், தியெஸ்பிஸ் நாடகத்தில் முற்றிலும் புதிய ஒன்றை அறிமுகப்படுத்தினார். நாடகம் என்பது விளையாட்டு, கற்பனை மற்றும் சாத்தியப்பாடுகளை உள்ளீடாக்கிய அதேவேளை யதார்த்தத்தின் நேரடி நகலாகவும் அல்லாமல், யதார்த்தத்தின் ஒரு படிமமாக வெளிப்பட்டது. இந்தச் செயல் ஆபத்தானதாகப் பார்க்கப்பட்டது. ஏனெனில் அது அதிகாரப்பூர்வமானதற்கு மாற்றாக வேறொன்றைச் சொல்ல முடியும் என்பதை வெளிப்படுத்தியது. தனிநபர் சிந்தனையும் கருத்து வெளிப்பாடும் சாத்தியம் என்பதை காட்டியது. இதற்கு சோலோன் கவனத்துடனும் அச்சத்துடனும்; எதிர்வினை ஆற்றுகின்றார். குழுப் பாடல் ஆற்றுகைக்கு அப்பால் உரைகளை உருவாக்குவதன் மூலம், ஒவ்வொரு மனிதரும் தன்னியல்பாகச் சிந்தித்து, தமது சொந்த வார்த்தைகளைத் தேர்வு செய்ய முடியும் என்பதை தியெஸ்பிஸ் நிறுவினார். இந்த மாற்றம் ஏலவே கட்டமைக்கப்பட்டிருந்த ஒழுங்கு, நெறிமுறை, அதிகாரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்பட்டது.

***

ரூபன் சிவராஜா – நார்வேயில் வசிக்கும் இவர் கவிதைகள், கலை இலக்கியத் திறனாய்வு மற்றும் அரசியல் கட்டுரைகள் எனத் தொடர்ந்து எழுதி வருகிறார். ‘அதிகார நலனும் அரசியல் நகரவும்’, ‘எதிர்ப்பரசியல்’ (சர்வதேச அரசியல் ), ‘கலைப்பேச்சு’ தொகுதி 1, தொகுதி 2 (திரை | நூல் | அரங்கு பற்றிய திறனாய்வு ), ‘எழுதிக் கடக்கின்ற தூரம்’, ‘சொற்களைச் செமிக்கும் கடல்’ (கவிதைகள் ) என இதுவரை 6 நூல்கள் வெளிவந்துள்ளன. மின்னஞ்சல் – svrooban@gmail.com

இந்தியாவிற்கு இரண்டு முகம்

0

கிருஷ்ணமூர்த்தி

இந்திய மக்கள் வர்க்கம், சாதி, மதம், பொருளாதாரம் ஆகிய சூழல்களால் பிளவுபட்டு இருக்கின்றனர். இந்த வகைமையினாலேயே அதிகரத்தை கையில் வைத்திருப்பவர்களால் சூழ்ச்சி செய்வது எளிதாகிறது. ஒரு சாரார் வளர்ந்து மேலேறி செல்வதும் மற்றொரு சாரார் பாதிப்பிற்குள்ளாவதும் இச்சமூகத்தின் இயல்பாகிறது. இந்த மக்களை கருத்தியல் ரீதியாக ஒன்றிணைப்பது எளிதான காரியமன்று. அதை நடைமுறையில் இருவர் சாத்தியப்படுத்தினர். ஒருவர் காந்தி மற்றொருவர் அம்பேத்கர். பண்பாட்டு விழுமியங்களின் அடிப்படையில் சுய ஒழுக்கத்தை சீர் செய்வதன் வழியே சமூக அகந்தையை ஒழிக்க இயலும் என்று காந்தி மக்களிடம் பேசினார். மற்றொரு புறம் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் வலியை காலத்திற்கும் தீர்ப்பதற்காக சட்டமாக மாற்றியவர் அம்பேத்கர். இவர்களே இந்தியாவின் இரு முகங்களாக இருக்கின்றனர். பொதுவுடைமை சமுதாயத்திற்கு சட்ட ரீதியான விதிமுறைகளும், சுய ஒழுக்கமும் இன்றியமையாததாகிறது. இரண்டில் எது சறுக்கும்போதும் யாரேனும் ஒருவரால் இவர்கள் நினைவுகூறப்பட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். சமூக உரையாடலில் இவர்களுக்கான இடம் என்றும் மங்கப்போவதில்லை.

காந்திய சிறப்பிதழை வடிவமைக்கும்போதே அம்பேத்கரையும் தீர்மானம் செய்தோம். இருவரும் குறிப்பிட்ட விஷயங்களில் குவிமையம் கொண்டவர்கள் அல்ல. மாறாக கருத்தியல் ரீதியான பலதரப்பட்ட விஷயங்களை தீர்க்கமாக தர்க்க நியாயங்களோடு அணுகியவர்கள். அவர்களின் கருத்தியல்களை நவீன பார்வையோடு முன்வைப்பதற்கு சிறு முயற்சி செய்தோம்.மேலும் காந்தி மற்றும் அம்பேத்கரை முரணியக்கமாக பார்க்காமல், இணைகோடாக காணும் முயற்சியாகவே இதை முன்னெடுத்தோம். அம்பேத்கரின் கருத்தியல்களை ஆழங்கால் தொட்டு எழுதியிருக்கும் எழுத்தாளர்கள் இந்த இதழை வாசிப்பில் ஒரு கொண்டாட்டமாக மாற்றியிருக்கிறார்கள்.

*

யாவரும் மின்னிதழின் மீள்வருகை முதலே கவிதைக்கான பகுதிக்காக நிறைய முயற்சித்தோம். அனைத்தும் கை நழுவும் தருணத்தில் எழுத்தாளர் லாவண்யா சுந்தரராஜனின் ஈடுபாடு புதிய நிறத்தை இதழுக்கு அளிக்கிறது. சமகால கவிஞர்களின் கவிதை உலகை கேள்விகளின் வழியே செறிவான நேர்காணலாக ஆக்க விழைவதே அவருடைய நோக்கம். அதன் முதல்படியாக கவிஞர் மதாரின் பதில்கள் கவிதைகளின் பல கதவுகளை, சந்தேகங்களை நமக்கு தீர்த்துவைக்கிறது. உடன் வெளியாகும் ஹேமி கிருஷ் மற்றும் கணேஷ் பாபுவின் நேர்காணல்கள் சமகால கதை உலகின் பரப்பை மேலும் விரிவு செய்கிறது. சமகால படைப்பாளர்கள் ஆளுமைகளாக மாறும் தருணமாக நேர்காணல் விரிவடைகிறது.

*

காந்தி சிறப்பிதழை மேற்கொள்ளும்போது எழுத்தாளர் அரவிந்தன் நிறைய யோசனைகளையும், எந்தெந்த எழுத்தாளர்களிடம் கட்டுரை கேட்கலாம் என்று ஆலோசனைக் கூறினார். அவை சிறப்பாகவே வெளியானது. அம்பேத்கர் இதழுக்கு அவரை அணுகவில்லை. இப்போது அணுகும் இடத்திலிருந்து சற்று விலகியே இருக்கிறார். இருப்பினும் அவர் கொடுத்த ஆலோசனைகளை என்றும் யாவரும் மின்னிதழ் அதன் செயல்பாடுகளில் சுமந்து செல்லும். அவருக்கான அஞ்சலி கட்டுரை இடம்பெறச் செய்வதை மின்னிதழின் மாண்பாகவே எண்ணுகிறோம். மனதை நெகிழச் செய்யும் அஞ்சலிக் கட்டுரை நல்கிய லாவண்யா சுந்தரராஜனுக்கு மீண்டும் எங்கள் நன்றியை உரித்தாக்குகிறோம்.

*

சிறுகதை, கட்டுரை, நூல் மதிப்புரை, சிறப்புப் பகுதிக்கான கட்டுரைகள் ஆகியவற்றைப் பங்களித்த அனைத்து படைப்பாளருக்கும் எங்கள் அன்பையும் நன்றியையும் உரித்தாக்குகிறோம். ஒவ்வொரு படைப்பின் பங்களிப்பும் அடுத்த இதழுக்கான செயலூக்கியாக இருக்கிறது என்பதில் மாற்றுக்கருத்தில்லை.

எல்லாம் சில காலம்தான் – அரவிந்தனை நினைவுகூர்ந்து

2

லாவண்யா சுந்தரராஜன்

சில மனிதர்கள் நம் வாழ்க்கையில் நீண்ட காலம் தங்குவதில்லை. ஆனால் அவர்கள் சென்ற பிறகே, அவர்கள் நம்முள் எவ்வளவு ஆழமாகப் பதிந்திருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. அவர்கள் நம்முள் எவ்வளவு பரப்பை அமைதியாகக் கைப்பற்றியிருந்தார்கள் என்பதும் புரிகிறது. காலத்தின் அளவால் அல்ல, அவர்கள் நம்மிடம் விட்டுச் செல்லும் சிந்தனைகளாலும் குரல்களாலும் நினைவுகளாலும்தான் அவர்களின் இருப்பு அளவிடப்படுகிறது. அவர்கள் இல்லாத இடங்கள்கூட அவர்களின் வடிவத்தைத் தாங்கிக் கொண்டே இருக்கும். அவர்கள் பேசாத மௌனங்களிலும் ஒரு குரல் ஒலித்துக்கொண்டே இருக்கும். அரவிந்தன் அப்படிப்பட்ட மௌனக் குரல். 

அவரை நான் சந்தித்து உரையாடிய சந்தர்ப்பங்கள் விரல் விட்டு எண்ணும் அளவில் மட்டுமே.  தினசரி பேசுவது போன்ற பழக்கம் இல்லை. எல்லாமே அவ்வப்போது நிகழ்ந்த சந்திப்புகளின் தொகுப்பாக, ஒளிந்து கிடக்கும் சில நிமிடங்களின் ஒட்டுகளாக நினைவின் இடுக்குகளில் பதித்திருக்கிறது. இலக்கிய நிகழ்வுகள், காலச்சுவடு குடும்ப விழாக்கள், புத்தகக் கண்காட்சிகளின் கூட்ட நெரிசல், அந்த சூழல்களில் எங்கோ நின்றபடி, சில நிமிடங்கள் நடந்த உரையாடல்கள். அப்போது அவை சாதாரணமாகத் தோன்றின. ஆனால் இன்று நினைத்துப் பார்க்கும்போது, அந்தச் சில நிமிடங்களே நீண்ட அத்தியாத்தின் விதைகளாக இருந்திருக்கின்றன. அவை அப்போது சாதாரண உரையாடலின் நீர்குமிழிகள் மட்டுமே. இன்று நினைத்தால், அவை காலத்தின் மேற்பரப்பில் எழுதப்பட்ட அழியாத குறியீடுகள். 

ஷாலினி ஜெயக்குமார் திருமண நிகழ்வு, காலச்சுவடு கண்ணன், அரவிந்தன், சுகுமாரன் இவர்கள் சேர்ந்து உருவாக்கிய அந்தச் சூழல் தனித்துவமான ஆற்றல் கொண்டது. சிரிப்பு அங்கே இயல்பான மொழி. ஒருவர் தொடங்கினால் மற்றவர் அதைத் தொடர்ந்து, அந்தச் சிரிப்பு வட்டமாக விரியும். சிரிப்பு அவர்களிடம் செயல் அல்ல, பரிமாற்றம். ஒருவர் கிண்டலைத் தொடங்கினால் மற்றவர் அதைத் தொடர்வார்; ஒரு சொல்லைப் பிடித்து அதைச் சிரிப்பாக உருவாக்கும் வரை விடமாட்டார்கள். அந்த வட்டத்தின் ஓரத்தில் நின்று நான் ரசித்தேன். சில நேரங்களில் அந்தச் சிரிப்புக்குள் இழுத்துச் செல்லப்பட்டேன். சில நேரங்களில், குழந்தையைப் போல அந்த மகிழ்ச்சியின் வெளிப்பாட்டைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன்.

அந்த நாளில், கிண்டல்களின் நடுவே வெறொரு சிறிய வெளிப்பாடு. அரவிந்தன் எழுபதுகளின் சில திரைப்பாடல்களை பாடத் தொடங்கியபோது, வேறொரு பரிமாணத்தில் தெரிந்தார். அவரது குரல் புறவெளிக்கான குரல் அல்ல; உள்ளிருந்து எழுந்த ஆத்மார்த்தமான குரல். சில மனிதர்களின் ஆழம், அவர்கள் பேசும் போது அல்ல, அவர்கள் எதையாவது உணர்ந்து வெளிப்படுத்தும் போதுதான் தெளிவாகிறது. அந்தத் தருணம் அப்படிப்பட்டது. சுகுமாரனும் அரவிந்தனும் உரையாடும் சில தருணங்களை அருகில் இருந்து கேட்கும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்துள்ளது. அந்த உரையாடல்கள் வெறும் கருத்துப் பரிமாற்றங்கள் அல்ல. அவை இலக்கியத்தின் அடுக்குகளைத் திறக்கும் முயற்சிகள். வரிகளினிடையே மறைந்திருக்கும் பல பரிமாணங்கள், சொற்களின் பின்னணியில் நிற்கும் வரலாறு, பிறர் கவனிக்காத நுணுக்கங்கள் அவற்றை அவர்கள் மெதுவாக வெளிச்சத்திற்கு கொண்டுவந்தார்கள். அந்த உரையாடல்களை மௌனமாகக் கேட்டாலே, நம் வாசிப்பு மாறத் தொடங்கும். வாசிப்பது என்பது செயல் அல்ல; அதொரு அனுபவமாக மாறும் என்பதை அவர்களின் உரையாடலில் இருந்தே நான் அறியத் தொடங்கினேன்.

அரவிந்தன் கூர்ந்த வாசகர். வாசிப்பின் உள் நரம்புகளை உணரும் ஒருவர். தமிழ் இலக்கிய உலகில் தனித்துவமான தடம் பதித்தவர்களில் ஒருவர். காலச்சுவடு பதிப்பாசிரியராக அவர் செய்த பணி தொழில் மட்டுமல்ல சிந்தனை முயற்சி. இலக்கியம் என்பது வெறும் எழுத்துக்களின் தொகுப்பு அல்ல என்ற நம்பிக்கையோடு அவர் செயல்பட்டார். புதிய எழுத்தாளர்களுக்கு அவர் ஊக்கமளிப்பவர். அவர்களின் எழுத்தை வாசித்து, அதனை மேம்படுத்த தேவைப்படும் கருத்துகளைச் சொல்பவர். நல்ல பதிப்பாசிரியரின் பங்கு என்ன என்பதற்கு அவரது செயல்பாடு ஓர் எடுத்துக்காட்டு. என் எழுத்துப் பயணத்திலும் அவருடைய இடம் தனித்துவமானது. ‘காயாம்பூ’ நாவலின் இரண்டாம் வரைவு முதல் இறுதி வரைவு வரை அந்த நூலை குறைந்தது மூன்று முறை முழுமையாக வாசித்தவர் அவர். அது வாசிப்பு மட்டுமல்ல, படைப்பின் வளர்ச்சியில் பங்கேற்ற ஈடுபாடு. அந்த உரையாடல் ‘காயாம்பூ’ முதல் ‘முரட்டுப் பச்சை’, ‘நீலமிடறு’, ‘அதே ஆற்றில்’, ‘மாய மலர்’ வரை நீண்டது. ‘மாய மலர்’ தனது சரியான வடிவத்தை அடைய அவர் செய்த பங்களிப்பு முக்கியமானது. என் எழுத்துப் பயணத்தில் அவருடைய இடம் மிகவும் அமைதியானதாய் இருந்தாலும் மிகவும் ஆழமானது. 

எழுத்தாளருக்கு மிக முக்கியமானது அவரது எழுத்தின் மீது யாராவது நம்பிக்கை வைப்பது. அது ஊக்கம் அல்ல, ஒரு சுமை; ஒரு பொறுப்பு. அந்த பொறுப்புச் சுமையை சுமக்கத் துணிந்தவர் அரவிந்தன். அந்த நம்பிக்கை, எழுத்தைத் தாண்டி செயல்படுவது. அந்த நம்பிக்கையின் பொருட்டு அவர் எனக்கு சில முக்கியமான பணிகளை அளித்தவர். அது எனது வாசிப்பை அதிகப்படுத்தும், எழுத்தைக் கூர்மையாக்கும் நோக்கமிருந்தது. காலச்சுவடு இதழில் சில கட்டுரைகள் எழுத வைத்தது, கருந்தரங்களில் பேச வாய்ப்பு கொடுத்தது என்று பட்டியலிட நிறைய விஷயங்கள் உண்டு. அந்த நம்பிக்கை, எழுத்தைத் தாண்டி செயல்படுவது. அரவிந்தன் எனக்கு அந்த நம்பிக்கையை அளித்தவர். அவரோடு உரையாடுவது எளிது. எந்த விஷயத்தையும் தயக்கமின்றி பேசக்கூடியவர். இலக்கியம் மட்டுமல்ல; வாழ்க்கையின் பல பரிமாணங்களிலும் கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடியவர். சில நேரங்களில் நாம் நம்முள் சிக்கிக்கொள்வோம். அப்போது நம்மை வெளியே கொண்டுவர யாரோ ஒருவர் தேவை. அவரோடு பேசுவது தீர்வு அல்ல; ஒருவித தளர்வு. சிலரோடு எனக்கு ஏற்பட்ட தனிப்பட்ட கசப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் அளவுக்கு அவர் நல்ல நண்பராக மாறியிருந்தார். அவ்வாறான தருணங்களில் அவர் பதிலளிப்பவராக மட்டும் இல்லாமல், காதுகொடுத்துக் கேட்கத் தெரிந்தவராக இருந்தார். கேட்பது என்பது அரிதான கலை. அதில் வல்லவர் அவர். அந்தத் தருணங்களில் எரியும் தீயில் எண்ணெய் வார்க்காது தனது மென்மையான ஓரிரு வார்த்தைகளால் திசை திருப்பியவர்.

‘ராணியுடன் ஒரு தேநீர் விருந்து’ அவரது படைப்புகளில் நான் முதலில் வாசித்தது. அந்த மொழி வெளிப்படையாக எளிமையாகத் தோன்றினாலும், அதன் பின்னணியில் கட்டுப்பட்ட ஒழுங்கு இருந்தது. வாசிக்க மொழியாக்கம் எந்த தடையையும் செய்யவில்லை. பின்னர் ‘வெல்கம் டூ மில்லெனியம்’ தொகுப்பின் தலைப்புக் கதையை வாசித்தபோது, பெண்ணியத்தை அவர் வேறு கோணத்தில் அணுகுகிறார் என்பது தெளிவானது. அதைச் சார்ந்து அவரோடு பேசிய போது அந்த கதையில் வரும் நாயகி போன்றோர் மீது அவருக்கு பரிவு அதிகம் என்றார். அந்தக் கதையையும் அவருடைய இன்னும் சில கதைகளையும் வாசித்து பேசிய போதும் பெரிதும் மகிழ்ந்தார். அவருடைய எந்த படைப்பைப் பற்றியும் படித்துப் பார்க்கச் சொல்லி தயங்காமல் சொல்வார். பன்முக ஆளுமை கொண்டவராக இருந்தும், இளம் எழுத்தாளர்களிடம் எந்தவித இலக்கியச் செருக்கும் இல்லாமல் பழகிய விதம் அவர் மேலிருந்த மரியாதையை இன்னும் உயர்த்தியது. சிற்றில் வழியாக அரவிந்தனுக்கு கருத்தரங்கம் ஒன்றை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் என்று ஒருமுறை சுனில் கிருஷ்ணனோடு பேசிய போது சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன். பட்டியலில் அவர் பெயர் சேர்த்திருந்தோம். அதை ஆலோசனைக் குழுவிடம் எடுத்துச் சென்று திட்டமிட்டு செயல்படுத்தும் தூரம் அதிகமில்லை. ஆனால் அவர் எங்களுக்கு அந்த வாய்ப்பைக் கொடுக்கவில்லை. இவ்வளவு விரைவாக தனது எல்லா செயல்பாடுகளையும் நிறுத்திவிடுவார் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை. 

3.4.2026 காலை 8:39 மணிக்கு அவருக்கு ஒரு குறுஞ்செய்தி அனுப்பினேன். அந்தச் செய்தி சென்றது. ஆனால் அதை வாசிக்க அவர் இல்லை என்பதை சில மணி நேரங்களில் தெரிந்துகொண்டேன். ஒரு செய்தி அதன் இலக்கை அடைந்து, அதன் பொருளை இழக்கும் தருணம். அது வெறுமையை உருவாக்குகிறது. அந்த வெறுமை, சொல்ல முடியாத ஒன்றாக உள்ளே தங்குகிறது. அன்று, ஜவகர் பதிவில் வெளியான சில புகைப்படங்களில் கண்ணனும் மைதிலியும் கமலாம்மாவும் அவரது உடலருகில் ரோஜா மாலையை அணிவிப்பது போன்ற அந்தப் புகைப்படம் என்னுள் அமைதியான உடைப்பை ஏற்படுத்தியது. பல மரணங்களை நாம் செய்தியாகக் கேட்கிறோம்; சிலவற்றை மட்டும் நாம் அனுபவிக்கிறோம். இது அப்படிப்பட்ட ஒன்று.

சமீபத்தில் பெங்களூரில் நடந்த காலச்சுவடு சந்திப்பில் இரண்டு நாட்கள் அவரோடு இருந்தோம். அவர் பேசும்போது வெளிப்பட்ட அறிவின் பரப்பு. அது விரிவான வரைபடம் போல. பல துறைகளில் அவர் கொண்டிருந்த அறிவு, எந்த இடத்திலும் சிக்கிக்கொள்ளாத சிந்தனை. அவை எல்லாம் அந்த உரையாடல்களில் வெளிப்பட்டன. கடந்த வாரம் ஏதோ தொலைபேசியில் பேசிக் கொண்டிருந்த போது அவர் எனக்குக் கொடுத்திருந்த பணியொன்றைப் பற்றி கேட்ட போது “வார இறுதியில் செய்வேன்” என்ற என் பதிலுக்கு, “வார இறுதி அரசியல் போலவா?” என்ற அவரது பதில்- சமகாலத்தை ஒரு வாக்கியத்தில் சுருக்கக்கூடிய அவரது திறனை வெளிப்படுத்தியது.

அவரது இறுதிப் பயணத்தில் பங்கேற்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் பெங்களூரிலிருந்து கிளம்பினோம். ஆனால் வாழ்க்கை எப்போதும் நம் விருப்பங்களுக்கு இணங்காது. தேர்தல் பிரச்சாரங்கள், தேர்தல் பொருட்டு வாகன சோதனைகளில் நின்ற நீண்ட வரிசை என நாங்கள் சென்றடையும் முன்னர் இருபது கிலோமீட்டர் தொலைவிலிருந்து செந்தூரனை அழைத்தோம். அவரது மைத்துனர் மணிகண்டன் அவர்களுக்கு தொலைபேசினோம். மயானத்துக்கு கொண்டு போயாச்சே நீங்க அங்க பேசுங்க என்றார். சரியாக ஒருமணி ஆறு நிமிடத்துக்கு செந்தூரனை அழைத்தோம், பள்ளிக்கரணைக்கு இன்னும் இருபத்தைந்து கிலோமீட்டர் தான் இருக்கு வந்துடறோமே என்றோம் இல்லை அக்கா ஷட்டரை திறந்து அனுப்பிட்டோம் என்றார். வண்டியருகே இருந்த கரும்புச்சாறு கடையில் பசுங்கரும்பை சக்கரங்களுக்கு இடையே வைத்தார் கரும்பைச் சாறாக்கும் பெண்மணி. அது மெல்லிய சத்ததோடு கொஞ்சம் கொஞ்சமாய் உள்ளே இருக்கியது. அது ஷட்டர் வழியே மெல்ல உள்ளே சென்று சாம்பலாகும் உடலை நொடி நேரம் நினைவூட்டியது. சில தருணங்களில் உலகம் தன் இயல்பான ஓட்டத்தில் செல்லும் விதமே நம்மைத் தூரமாக உணர வைக்கிறது.

அவரது வீட்டிற்குச் சென்றோம். அவர் இருந்திருந்தால் ஒரு புன்னகை, ஒரு நகைச்சுவை எங்களை வரவேற்றிருக்கும். இயல்பாகவே நகைச்சுவை உணர்வோடு பேசும் அரவிந்தனன் புகைப்படங்கள் எதிலும் சிரித்து நான் பார்த்ததில்லை. ஆனால் 3.4.2026 உறக்கத்திலிருந்து எழுந்து கொள்ளாத அரவிந்தன் நன்கு சிரிக்கும் புகைப்படத்தை 2.4.2026 அன்று பதிவேற்றியிருந்தார். அவர் முகத்தை இறுதியாக பார்க்காவிட்டால் என்ன? அந்த சிரித்த முகமே மனதில் தங்கியிருக்கும். அதற்காகத்தானோ என்னவோ நாங்கள் வரும்முன்னர் சாம்பலாவதற்கு கிளம்பிவிட்டார். ஒருவேளை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டியது அந்த சிரித்த முகத்தை மட்டுமே என்பதை எல்லோருக்கும் சொல்லவே அப்படியொரு புகைப்படத்தை பதிவேற்றினாரா தெரியவில்லை. ஒரு மனிதரின் இறுதி நினைவாக அந்த சிரிப்பு. அது சோகத்தின் மத்தியில் அமைதியான ஆறுதல்.

அவருக்காக கொண்டு வந்த ரோஜா மாலையை அங்கேயே வைத்து விட்டு வந்தோம். அது அந்த வீட்டில் இன்னும் கொஞ்சம் மணம் சேர்க்கட்டும். மணம் நினைவுகளுக்கு மிக அருகில் நிற்கும் ஒன்று. திரும்பும் வழியில், நெடுஞ்சாலையில் சிறிய புயல் எழுந்தது. விளம்பர பேனர் கீழே விழுந்து தனது தூக்கத்தை பதிவு செய்தது. மழை பெய்தது. காற்று இதமாக வீசியது. அந்தச் சிறிய இயற்கை மாற்றம் கூட அந்த நாளின் மனநிலையை பிரதிபலித்தது போலத் தோன்றியது. சில இழப்புகள் ஒரே தடவையில் வருவதில்லை; அவை சிறு துண்டுகளாக உள்ளே உடைந்து கொண்டே இருக்கும். சென்று வாருங்கள் அரவிந்தன் என்று சொல்ல முடியவில்லை. ஏன் விட்டுச் சென்றீர்கள் என்று கேட்டாலும் பதில் சொல்ல அவரும் இல்லை. அவர் விட்டு சென்றுவிட்ட இந்த வெற்றிடத்தை நிரப்ப இனி யாருமில்லை.

இயற்கை
எதையும் நிறுத்தவில்லை
.

நேரம்
தன் வேலையைச் செய்தது.

வாழ்க்கை
தன் ஓட்டத்தைத் தொடர்ந்தது.

ஆனால்
அந்த ஓட்டத்தின் உள்ளே
ஒரு மெல்லிய பிளவு
.

அந்தப் பிளவின் வழியாக
அரவிந்தன் இன்னும் தெரிகிறார்.

வாழ்க்கை அதைத் துரத்தும் காலம்
இரக்கமற்ற நிறுவனம்.

லாவண்யா சுந்தரராஜன்: முசிறியில் பிறந்த இவர் தற்போது பெங்களூரில் மென்பொருள் துறையில் பணியாற்றி வருகிறார். தமிழ் கவிஞர், எழுத்தாளர். கவிதை, சிறுகதை, நாவல், கட்டுரைகள் என தொடர்ந்து இயங்கி வருகிறார். சிற்றில் என்றொரு இணைய தளத்தையும் இலக்கிய அமைப்பையும் நடத்தி வருகிறார். மின்னஞ்சல்: lavanya.sundararajan@gmail.com

காந்தியும் அம்பேத்கரும்

2

ஸ்டாலின் சரவணன்

காந்தியின் மறைவையொட்டி அம்பேத்கர் எழுதிய டைரிக் குறிப்பை “காந்தி படுகொலைப் பதிவுகள்” புத்தகத்தில் வாசித்தேன். அதுவரை காந்திக்கும் அம்பேத்கருக்கும் இருந்த முரண்களை அறிந்த வகையில் அம்பேத்கரின் எழுத்தாளுமையை இந்தக் குறிப்புகள் மேலும் உறுதிப்படுத்தின. அந்தக் குறிப்பை அம்பேத்கர், “காந்தியை ஆராதிக்கும் அறிவு ஜீவிகளின் சிந்தனைக்கு…” என்று தொடங்கி, காந்தி குறித்து அவருக்குள் இருந்த மனச்சித்திரத்தை ஒளிவு மறைவின்றி வெளிப்படுத்தி இருப்பார். “தீமையிலும் நன்மை விளையக்கூடும்” என்ற பைபிள் வாசகத்தை அதில் அம்பேத்கர் பயன்படுத்தி இருப்பதை வாசித்தபோது கருத்தை வெளிப்படுத்துவதில் அவருக்கு இருக்கும் தெளிவை அறிந்து கொள்ள முடிந்தது. 

பொதுவாக அம்பேத்கரின் வாழ்க்கையை வாசிக்கும்போது இந்தியாவில் தீண்டப்படாமல், ஒடுக்கப்பட்டவர்களில் இருந்து எழுந்த முதல் தலைவர் அவர்தான் என்பதை எளிதில் உணர முடியும். ஆனால் அவர் வாழ்ந்த காலத்தில் உடன் இருந்த தலைவர் காந்திக்கு அதனை ஏற்றுக் கொள்ள மனம் வாய்க்கவில்லை. அதனைக் காந்தி பல நேரங்களில் வெளிப்படையாகவும் பேசி உள்ளார். 

நாட்டின் விடுதலை போராட்டத்தைத் தாண்டி, ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் விடுதலை என்பது மிகவும் அவசியமாக இருந்துள்ளது. இதனைக் காலத்தின் சாட்சியாக இப்போதும் சாதியின் பெயரால் நிகழும் அக்கிரமங்களால் நாம் உணர முடிகிறது. காந்தியின் தலைமையில் இருந்த காங்கிரஸ் கட்சியினருக்கு அதிகாரத்தை பிரிட்டிஷ் முதலாளிகளிடம் இருந்து உள்நாட்டு முதலாளிகளுக்கு கைமாற்றிக் கொள்வதில்தான் அக்கறை இருந்திருக்கிறது. அம்பேத்கர் என்னும் தலைவரின் அரசியல் செயல்பாடுகள், ஒடுக்கப்பட்ட சமூக மக்கள் பெறும் விடுதலை மீதே கூடுதலாக இருந்துள்ளது. அம்பேத்கரின் வரலாற்றை முழுக்கப் படித்தவர்கள் இந்தியாவில் மக்களாட்சி அமைய அவர் எடுத்த முயற்சிகளையும் தெளிவுற அறிய முடியும். அவர்தான் கல்வி, சொத்து, பாலின வேறுபாடின்றி அனைவருக்கும் வாக்குரிமையை முதலில் வலியுறுத்தினார். 

அம்பேத்கர் இந்தியச் சமுகத்தில் சாதி எனும் கோரம் ஊடுருவி நிலைத்து இருப்பதை வாழ்வின் எல்லாக் கட்டத்திலும் அனுபவித்தவர். மன்னர்களின் புரவலர் நிதியால் வெளிநாட்டில் கல்வி கற்று வேலை கிடைத்தும் பம்பாய் நகரத்தில் மகர் இனத்தைச் சேர்ந்தவர் என்ற காரணத்தால் வீடு கிடைக்காமல் திரும்பியவர். எனவே பிரிட்டிஷார் மூலமாக அரசியல் சாசன உருவாக்கத்தின் போதே தலித் மக்களுக்கான அரசியல் அதிகாரத்தை பெற்றுவிட எண்ணினார். ஆனால் காந்தி, ”இது குடும்ப பிரச்சனை. இதை அந்நியர் முன் ஏன் எழுப்ப வேண்டும்!?” என்றார். ”இது போன்ற பிரச்சனைகள் எல்லாம் பனிக்கட்டி போல. சுதந்திர சூரியனின் இதமான ஒளியில் கரைந்து விடும்” என்று கற்பித்துக் கொண்டு இருந்தார். ஆனால் காந்தியின் மீதும், அவர் வழிநடத்திய காங்கிரஸ் மீதும் அம்பேத்கருக்குத் துளியும் நம்பிக்கை இல்லை. ஏனெனில் அப்போது அவர்களின் சொல்லுக்கும், செயலுக்கும் பாரதூர இடைவெளி இருந்தது. 

காந்தி, இந்திய நாட்டுக்கான சுதந்திரத்தை முன்னெடுத்து இருக்கலாம். உண்ணாவிரதம், அகிம்சா போரட்டங்களை அறிமுகம் செய்தவர். ஆனால் அவருக்கு நால்வர்ணக் கோட்பாட்டில் இருந்த நம்பிக்கையும், இந்து மதத்தின் மீது இருந்த ஆழமான நேசமும் தாழ்த்தப்பட்ட மக்களின் அரசியல், சமூக விடுதலைக்கு பெரும் தடையாக இருந்தன என்பதே வரலாற்றில் பொதிந்திருக்கும் உண்மை. அம்பேத்கர் தனது செயல்பாடுகளின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் காந்தியோடு சமர் புரிந்திருக்கிறார். மூன்று முறை நடைபெற்ற வட்டமேசை மாநாட்டுக் காட்சிகளும், அதன் பின்னணியில் காந்தி தந்த அழுத்தங்களும் வரலாற்றில் காந்தியின் இன்னொரு முகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. 

பூனா ஒப்பந்தத்தின் போது “அம்பேத்கர் மட்டுமே தலித் மக்களின் பிரதிநிதி அல்ல. அவர்கள் மத்தியில் வாக்கு நடத்தினால் நானும் தேர்வு செய்யப்படுவேன்” என்று அவர் கூறியதாக ஒரு காட்சியைப் படிக்க நேரிட்டபோது எனக்கு, காந்தி எனும் மகாத்மாவுக்கு, உத்தம வில்லன் பட்டமும் பொருந்திப் போகுமோ என்று அதீதமாகவோ, நியாயமாகவோ நினைக்கத் தோன்றியது. அதே போல வட்ட மேசை முதல் மாநாட்டில் இந்தியா சார்பில் பிரதிநிதிகள் குழு உறுப்பினர்களாக இல்லை என்று காங்கிரஸ் கலந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் வெளியில் இருந்து காந்தி அதை உற்றுக் கவனித்தவாறே இருந்துள்ளார். அதன் தொடர்ச்சியாக அதில் கலந்து கொண்ட அம்பேத்கரை சந்திக்க விரும்புகிறார். காய்ச்சலில் இருந்த அம்பேத்கர் ஒரு சில நாள்கள் கழித்து, தானே காந்தியை சந்திக்கச் செல்கிறார். ஆனால் காந்தி அக்கறையின்மை, அலட்சியத்தோடு அந்தச் சந்திப்பில் நடந்து கொண்டது பல நூல்களில் பதிவாகியுள்ளது. அப்போதுதான் தலித் மக்களுக்கான தனித் தொகுதி முறையை அவர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதையும் அம்பேத்கரிடம் வெளிப்படுத்துகிறார். 

அதன் தொடர்ச்சியாக காந்தி செயல்படுத்திய திட்டங்களால், தாழ்த்தப்பட்ட இயக்கங்களின் பல ஆண்டு முயற்சிகள் காரணமாக பெற இருந்த இரட்டை வாக்குரிமை தடுத்து நிறுத்தப்பட்டது. இப்போது வரை தலித் அமைப்புகள் இது குறித்து பேசியவாறு மட்டுமே இருக்க முடிகிறது. 

அம்பேத்கர் உயர் சாதி இந்துக்களுடனும், மறுபுறம் காந்தியோடும் போராடியபடியே இருந்துள்ளார். மகர் குளத்தில் தண்ணீர் எடுக்கும் போராட்டம், ஆலய நுழைவுப் போராட்டம் இவற்றை எல்லாம் முன்னெடுக்கும் போது அம்பேத்கர், காந்தியின் அகிம்சா முறையை முன்மாதிரியாக்க கொண்டார். ஆனால் காந்தி, ஆலய நுழைவுப் போராட்டத்திலும் கூட முழு மனதோடு இயங்கவில்லை என்றே வரலாற்றுப் பக்கங்கள் கூறுகின்றன. அதிலும் கூட உயர்சாதி இந்துக்களுக்கு மனம் கோணாதவாறு ஆலோசனைகளைத் தெரிவித்துள்ளார். சாதிகளுக்கேற்ப தனி வரிசை, தலித்மக்கள் வழிபாடு முடித்தவுடன் ஆகம விதிகள்படி கோவிலை சுத்தம் செய்து கொள்வது போன்றவை எல்லாம் காந்தியால் பரிந்துரைக்கப்படவோ, ஏற்றுக்கொள்ளவோ செய்யப்பட்டுள்ளன. அம்பேத்கர் இவற்றை எல்லாம் அப்போது உணர்ந்தே காந்தியை எச்சரிக்கையோடு எதிர் கொள்கிறார். அதே நேரம் அம்பேத்கர், போரட்டங்களின் போது நடைமுறையோடு சில முடிவுகளை எடுக்கவும் தயங்கவில்லை. மகர் குளத்தில் தண்ணீர் எடுக்கும் போராட்டம் தீவிரமடைந்தவுடன் அந்த நகராட்சி மூன்று ஆண்டுகள் முன்பு, அந்தக் குளத்தில் அனைவரும் நீர் எடுக்கலாமென்று பிறப்பித்த உத்தரவை உடனடியாக திரும்ப பெற்றுக் கொள்கிறது. அம்பேத்கர் சளைக்காமல் நீதிமன்றத்தில் முறையிட்டு. உரிய உத்தரவை சில ஆண்டுகள் கழித்துப் பெற்றுள்ளார். சில பிரச்சினைகளுக்கு நீதிமன்றத்தை நாடுவதே சிறந்தது என்று எண்ணியுள்ளார். 

வட்டமேசை மாநாட்டில் காந்தி, தனது முழு பலத்தையும் அம்பேத்கரிடம் செலுத்தி தனது கருத்தில் நிலை கொண்டுள்ளார். தலித் மக்களின் நீண்ட காலப் போரட்டத்தை இந்து சமயப் பார்வையில் அணுகி அதனில் தலித் இயக்கங்கள் வெற்றிகொள்ள இயலாதபடி செய்கிறார். முதல் வட்ட மேசையை புறக்கணிக்கிறார். ஆனால் இரண்டாவது வட்ட மேசை மாநாட்டில் கலந்து கொண்டு உரை நிகழ்த்திய போது, அதில் கலந்து கொண்ட சிறுபான்மை, தலித் பிரதிநிதிகளை மக்களின் பிரதிநிதிகள் அல்ல என்றார். ”இங்கு வந்துள்ள அனைவரும் அரசாங்கப் பிரதிநிதிகள் மட்டுமே” என்று ஆவேசமாக பேசி உள்ளார். மேலும் இசுலாமியர்களிடம் சென்று, ”தலித் மக்களுக்கான தனித் தொகுதியை ஆதரிப்பதன் மூலம் நீங்கள் ஏன் இந்து சமுதாயத்தை பிளவுபடுத்த முனைகிறீர்கள்? இத்தகைய செயலை உங்கள் குரான் மதநூல் அனுமதிக்கிறதா?” என்று கேள்வி எழுப்பி தாழ்த்தப்பட்ட – இஸ்லாமியர் ஒற்றுமையை குலைக்க காந்தியே முயன்றுள்ளார் என்பதும் அதிர்ச்சியாக உள்ளது. இதைப் பற்றி எழுதும் போது எழுத்தாளர் அ. ஜெகநாதன், “காந்தியின் செயல்பாட்டை நாகரீக மனிதன் எவனும் சகித்து கொள்ள மாட்டான். இச்செயல்பாடு காந்திய சதியின் உச்சபட்சம் என்றே சொல்ல வேண்டும்” என்கிறார். ஆனால் எல்லாவற்றையும் எதிர்கொள்ளும் அம்பேத்கர் தன் நிலைபாட்டில் பின் வாங்காமல் தொடர்ந்து முன்னேறுகிறார். தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுக்கான தனித் தொகுதியின் முக்கியத்துவத்தை தனது அரசியல் புரிதலோடு அணுகி கடக்க முயன்றுள்ளார். லண்டனில் பலரையும் நேரில் அணுகி தலித் மக்களுக்கான தனி பிரதிநிதித்துவத்தை, அதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறார். இடையே அம்பேத்கர் உடன் இருந்த தலித் பிரதிநிதி ராஜாவை அவரிடமிருந்து திட்டமிட்டு பிரிக்கின்றனர். இதற்குப் பிறகும் காந்தி, வட்ட மேசை மாநாட்டில் தோல்வியைத் தழுவி இந்தியா திரும்புகிறார். பிரிட்டிஷ் அரசு காந்தியை இதில் பொருட்படுத்தவில்லை. இதனை அறிந்து கொண்ட காந்தி, உடனடியாக உண்ணாவிரதத்தை அறிவிக்கிறார். “தீண்டப்படாதவர்களுக்கு தனி பிரதிநிதித்துவம் தந்தால் தன் உயிரை தந்தேனும் எதிர்ப்பேன்” என்றார். அம்பேத்கரை தலித் மக்களின் தலைவராக காந்தியால் எற்றுக்கொள்ள இயலவே இல்லை. தலித் மக்களுக்கு வழங்கப்படும் தனிபிரதிநிதித்துவம் மூலம் இந்து மதம் பிளவுப்பட்டு விடும் என்று காந்தி பதறினார். 

இந்த உண்ணாவிரத மிரட்டல் அம்பேத்கரை நெருக்கடிக்குள்ளாக்குகிறது. நாடு முழுவதும் செய்திகள் பரப்பப்படுகின்றன. கூட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. திட்டமிட்ட நாடகம் போலவே அனைத்தும் அரங்கேறியுள்ளன. காந்தி இங்கு வழக்கமான உத்தமராக காட்சியளிக்க, அம்பேத்கரை வில்லனாக முன்னிறுத்த முனைந்துள்ளனர். இந்தியாவின் ஒட்டுமொத்த கவனமும் அம்பேத்கர் மீது விழுந்தது. “பொதுத் தொகுதிகளில் தலித் மக்களின் வாக்குகளை இந்துக்கள் பெறுவதன் மூலம் உறவு நிலைத்திருக்கும்” என்று காந்தி தரப்பில் நியாயப்படுத்தினார்கள். வேறு வழியின்றி அம்பேத்கர், பூனா ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டார். ”காந்தியின் உண்ணாவிரதம் தலித் மக்களின் நலனுக்கானதல்ல. இந்து மதம் பிளவுப்படக்கூடாது என்பதே” என்ற கருத்தை அம்பேத்கர் நிலைப்படுத்திக் கொண்டார். “இரட்டை வாக்குரிமை” நூலில் “உண்ணாவிரதத்தை முடித்துக் கொண்ட காந்தி, அடுத்த இரண்டு நாள்களில் தனக்குப் பிரியமானப் பாடல்களை ரவீந்திரநாத் பாடக் கேட்டு மனம் மகிழ்ந்துள்ளார்” என்று எழுதப்பட்டுள்ளது. இதுபோன்று வரலாற்றில் பல அதிர்வுகளை உருவாக்கிய பூனா ஒப்பந்தத்தை அம்பேத்கர் 1935 ஆம் ஆண்டில் நிராகரித்தார்

காந்தியின் இந்தப் போக்குகள் நமக்கு புரிய வைப்பது எல்லாம், காந்தி சனாதனத்தை உறுதியாக நம்பி பின்பற்றிய ஒருவர். அதன் தாக்கத்துடன் சேர்த்து தலித் மக்களின் விடுதலையை அணுகும்போது அவர் ஒரு கலங்கலானப் பார்வையோடு இருக்கிறார். இந்து மத நலனையே முதன்மையாகப் பார்த்திருக்கிறார். அவருக்குத் தீண்டப்படாத மக்களின் மீது வெறும் கரிசனம் மட்டுமே இருந்தது. அதுதான் அவரை அடுத்தப் பிறப்பில் தீண்டப்படாத மக்களில் பிறந்து, அவர்களின் வேதனைகளை அவரது மறுபிறப்பில் பகிர்ந்து கொள்வேன் என்று சொல்லவைத்துள்ளது. வெறும் பேச்சளவிலேதான் அவரிடமும், அப்போது அவர் வழிநடத்திய காங்கிரசிடமும் தலித் மக்கள் முன்னேற்றம் சார்ந்த அக்கறைகள் இருந்துள்ளன. செயல் திட்டங்கள் ஏதுமிருந்திருக்கவில்லை. வகுத்த திட்டங்களும் ஆமை வேகத்தில் உயர் சாதியினர் கரிசனத்தை எதிர்பார்த்தபடியே இருந்துள்ளன. 

வாழும் காலத்தில் அம்பேத்கர் தலித் மக்களின் அடிமை வாழ்க்கை நிலையை மேம்படுத்த எண்ணினார். அதற்காக அவர்கள் அரசியல் அதிகாரத்தை பெற வேண்டியது அவசியம் என்று கருதினார். இரட்டை வாக்குரிமை, மகர் குளத்தில் நீர் எடுக்கும் உரிமை, ஆலய நுழைவுப் போராட்டம், தலித் மக்களுக்கும் ஏனையோருக்கும் நிபந்தனை இன்றி வாக்களிக்கும் உரிமை, அரசியல் சாசனம் வடிவமைத்தல் என்று எல்லாவற்றிலும் ஈடுபட்டார். ஒரு கட்டத்தில் சீர்திருத்தத்தை அனுமதிக்காத இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேறுவதாக அறிவித்தார். தன் வாழ்நாளில் கடமைப்பட்டு இருந்த புத்தரை பின்பற்றப் போவதாக அறிவித்தார். அதனோடு இந்துவாக சாகமாட்டேன் என்ற உறுதியின்படி புத்த மதத்திற்கும் மாறினார். 

ஒடுக்கப்பட்ட சமூகத்தில் இருந்து போராடிக் கல்வியைப் பெற்று, தலித் சமூக விடுதலைக்காக அர்ப்பணித்து வாழ்ந்த அம்பேத்கரை காந்தி என்னும் சனாதனவாதியால் தலித் மக்களின் தலைவராக கூட ஏற்றுக் கொள்ள இயலவில்லை. அதே காந்தி 1934 க்கு பிறகு அம்பேத்கரைப் புகழத் தொடங்கினார். காந்தியிடம் போற்றத்தக்க பல அம்சங்கள் இருந்தன. அவரின் தலித் நலன் சார்ந்த செயல்பாடுகளை வட்டமேசை மாநாட்டு நிகழ்வுகளை மட்டும் வைத்து அளவிடக்கூடாது என்றாலும், பெரிதாகப் பிற தலித் மக்கள் நலன்சார் நடவடிக்கைகளிலும் அவர் திருப்தியை விளைவிக்கவில்லை என்பதே நிதர்சனம். ஆனால் அம்பேத்கரின் உத்வேகமிக்க செயல்பாடுகளுக்கு காந்தி ஊக்கியாக எதிர்நிலையில் நின்றும் இருந்துள்ளார் என்பதை மறுக்க இயலாது. 

எந்த மதம் பிளவுபடக் கூடாது என்று காந்தி பரிதவித்தாரோ அதே சனாதனவாதிகளால் காந்தி கொல்லப்பட்டார். கொல்லப்பட்ட பிறகும் சனாதனவாதிகள் ஓயவில்லை. காந்தியை ஏற்றுக் கொள்வது போல் நாடகமாடி அவரை தூய்மையின் தூதுவராக மட்டும் வைத்து, அவரின் மதசார்பற்ற அறைகூவல்களை மறக்கடிக்க தினமும் முயன்று வருகின்றனர். அதையும் மீறி காந்தி சத்தியத்தின் வடிவமாக மக்களின் மனதில் உள்ளார். 

அம்பேத்கரும் மாபெரும் தலைவராக காலத்தில் நிலைபெற்றுள்ளார். இப்போதும் சனாதனவாதிகள் அம்பேத்கரைப் பெயராகவும் எண்ணி அச்சமுறுகின்றனர். இப்போது எனக்கு இரண்டு கேள்விகள் முழுக்க விசித்திரமாக எழுகின்றன. காந்தி, அவரே விரும்பியபடி மறுபிறப்பில் தலித்தாகப் பிறந்து கொடுமைகளை உணர்ந்திருப்பாரா? இப்போதேனும் அம்பேத்கரை தலைவராக ஏற்றுக் கொண்டிருப்பாரா?

***

ஸ்டாலின் சரவணன் : தமிழ்க்கவிஞர், கட்டுரையாளர், கலை இலக்கியச் செயற்பாட்டாளர். புதுக்கோட்டை மாவட்டம் கறம்பக்குடியை சேர்ந்தவர். தற்போது சென்னையில் வசித்து வருகிறார். “2000 க்குப் பிறகான இந்திய சினிமாவில் பெண்களின் வாழ்வியல்” என்ற தலைப்பில் பாரதிதாசன்‌ பல்கலைக்கழகம் ஆய்வியல் நிறைஞர் பட்டம் பெற்றுள்ளார். தேவதைகளின் வீடு, ஆரஞ்சு மணக்கும் பசி, ரொட்டிகளை விளைவிப்பவன் ஆகிய கவிதைத் தொகுப்புகள் வெளியிட்டுள்ளார். மின்னஞ்சல் : stalinsaravanan@gmail.com